Democrazia o tirannia?

di Hugo van der Zee

Democrazia significa letteralmente "governo del popolo". In realtà non è un termine corretto, perché in una democrazia il governo è formato solo da una parte del popolo, al meglio dalla maggioranza. Questa è una debolezza della democrazia ed è sempre stata criticata. A volte si parla di "tirannia della maggioranza". In sua difesa, si sostiene spesso che la democrazia non è una forma di governo perfetta, ma che funziona ed è la cosa meno peggio che possiamo avere.

Ma è vero? Funziona davvero? Non esiste davvero una forma di governo che può funzionare meglio? Queste domande possono essere discusse, ma veri cambiamenti all'attuale forma di governo e una cosa è inconcepibile in politica. Sembra quindi che abbiamo intrapreso un percorso in cui non è possibile invertire la rotta.

La maggior parte dei Paesi del mondo sono oggi democrazie, essendo diventati tali solo negli ultimi secoli. È stato un processo spesso non volontario. Molte democrazie attuali lo sono diventate "a colpi di baionetta". Quando i media e i politici parlano di democrazia sembra avere uno status religioso. Ogni volta che vengono mosse critiche di fondo ai governi, o che vengono portate alla luce questioni serie, sentiamo spesso i media e i politici affermare che c'è un "pericolo per la democrazia". Se la democrazia fosse compromessa, porterebbe irrimediabilmente al caos e forse a una dittatura.

È sorprendente che Platone, nella sua raccolta di dialoghi "Politeia", sostenga esattamente il contrario, ovvero che la democrazia porterà alla tirannia. Le critiche alla democrazia come forma di governo sono presenti in tutti e tre i principali filosofi greci (Socrate, Platone e Aristotele).

Socrate era molto pronunciato. In un'allegoria che divenne nota come la "nave degli stolti", egli paragona una nave alla società. Supponiamo di voler portare un gruppo di persone in un lungo viaggio in mare. Scegliereste una nave in cui tutti i membri dell'equipaggio iniziano a discutere sulla rotta da seguire e sulle azioni da intraprendere in caso di pericolo? Il viaggio sarebbe caotico e la nave probabilmente non raggiungerebbe mai la sua destinazione. Ora, è necessario un capitano che abbia intuito e visione, un timoniere che capisca la navigazione, che sappia leggere le stelle e che abbia familiarità con i venti e le coste. Poi, naturalmente, serve un cuoco che sappia preparare del buon cibo, un carpentiere che sappia riparare i danni alla nave e così via.

Anche Platone sosteneva il "governo da parte dei più qualificati". Il problema di una democrazia, secondo Platone, risiedeva nel fatto che gli amministratori cercheranno sempre di ingannare e manipolare le masse, soprattutto attraverso la paura. Che Platone avesse ragione su questo punto è diventato sempre più chiaro negli ultimi anni. La forma di governo della maggior parte dei Paesi occidentali oggi è quanto di più simile a una "oligarchia". La parola oligarchia deriva dal greco "oligos" (pochi) e "arkhein" (governare). Secondo Platone, l'oligarchia è la forma di governo più negativa. Una democrazia corrotta in oligarchia finge ancora di essere una democrazia, così molte persone non si rendono conto di vivere sotto una tirannia. Nella ‘Politeia’, Platone descrive alcune condizioni fondamentali per una società sana. Per esempio, afferma che ci dovrebbe essere un elettorato informato e che ci dovrebbe essere libertà di parola e di associazione. Si tratta di valori universali, ancora oggi definiti fondamentali, eppure vengono regolarmente calpestati dai governi.

Aristotele era meno esplicito, ma descriveva la democrazia come una forma di governo inferiore. Sosteneva comunque che la democrazia poteva funzionare, a patto che la società non fosse troppo grande. Questo era evidente nel periodo greco classico. Ad esempio, quando Platone scrive di "Stato", intende la "città-stato" (la polis) e non lo Stato nazionale. Aristotele sostiene inoltre che il senso di appartenenza è fondamentale e che può esistere solo quando la popolazione ha un sfondo comune. I tiranni cercano sempre di minare questo senso di comunità. Nella sua opera "Politica", Aristotele scrive: "Una tirannia preferirà sempre gli stranieri ai cittadini; i cittadini sono ai loro occhi nemici, gli stranieri non offriranno alcuna opposizione". Un'affermazione del genere potrebbe mettervi in grossi guai oggi.

Fa riflettere il fatto che i grandi filosofi della Grecia classica, considerata la "culla della democrazia", fossero molto critici nei confronti della democrazia e addirittura ne mettessero in guardia.

Ora, cosa ne pensavano i pensatori e i filosofi che sono stati alla base delle democrazie moderne? Secondo la dottrina tradizionale, la Rivoluzione francese è stata la base della democrazia moderna. Di grande influenza fu il manifesto "Du contrat social" (Il patto sociale) del filosofo Jean-Jacques Rousseau. Il manifesto descrive molte delle condizioni di base di una democrazia, ad esempio che tutte i cittadini devono essere uguali secondo la legge e avere una voce uguale. Tuttavia, le idee di Rousseau differiscono in modo fondamentale dalle democrazie odierne. Per esempio, egli sostiene che la sovranità dei cittadini non dovrebbe mai essere ceduta o rappresentata. Rousseau scrive: "Nel momento in cui un popolo si lascia rappresentare, non è più libero: non esiste più". Rousseau sostiene inoltre che "non c'è governo tanto soggetto alle guerre civili e ai disordini quanto un governo democratico". La storia dimostra che le democrazie hanno effettivamente subito molte guerre, spesso condotte sotto la bandiera della "difesa della democrazia".

Un'altra opera influente fu il "De l'Esprit des Loix" (Sullo spirito delle leggi) del filosofo francese Montesquieu. Questo vedeva la democrazia rappresentativa come una buona forma di governo, ma scriveva anche dei suoi limiti. Ad esempio, come i filosofi greci, Montesquieu sosteneva che il governo democratico può funzionare solo in comunità di dimensioni limitate. Inoltre, sosteneva che le vere riforme non possono mai derivare da decisioni politiche e nuove leggi. Deve esistere anche una morale comune, che non può essere imposta da un governo. Secondo Rousseau, quando questa moralità manca, si arriva al dispotismo, dove il despota cerca di tenere il popolo sotto il suo controllo attraverso la paura e il terrore.

Il politico e filosofo Alexis de Tocqueville, nel XIX secolo, è stato il primo a compiere uno studio moderno sugli effetti di una democrazia. Come Platone, de Tocqueville concluse che la democrazia alla fine porta alla tirannia. Questa tirannia non si installa direttamente attraverso la violenza, ma è il risultato di un "processo di erosione". De Tocqueville vedeva il problema fondamentale di una democrazia nel fatto che essa trasforma l'uomo in una "unità politica individuale". Ci sono obblighi diretti tra governo ed elettore, e questo mina gli obblighi reciproci tra le persone. Questo mina anche i legami sociali reciproci, in ultima analisi i legami familiari. Il cittadino come entità politica è spesso descritto come un vantaggio. L'idea del “self-made man” (l’uomo indipendente) in un vasto mondo di opportunità è un ideale spesso espresso nelle democrazie.
Secondo de Tocqueville, il ruolo dell'uomo come unità politica individuale aveva l'effetto di isolare le persone, rendendole più suscettibili all'inganno e alla seduzione. L'isolamento fa sì che ci sia anche una tendenza al materialismo, che può portare all'edonismo. Accumulare denaro e beni diventa un obiettivo primario, ma un effetto ancora più problematico del materialismo, secondo de Tocqueville, è la "povertà spirituale" che provoca. La descrisse come una malattia mentale, sostenendo che la religione è l'unica cura. Le democrazie, tuttavia, hanno proprio una tendenza secolare (materiale).

Altri pensatori che hanno analizzato le forme di governo e cercato forme migliori di società sono stati umanisti come Thomas Moore. Il suo libro "Utopia" divenne molto noto, ma probabilmente non raggiunse mai ciò che Moore aveva in mente. Un'utopia divenne sinonimo di "ideale irraggiungibile". Il sociologo e storico Lewis Mumford ha cercato di far guardare a queste opere in modo diverso. Non come ideali irraggiungibili, ma come fonti di ispirazione. Il suo libro "La storia delle utopie" è un'opera che descrive una serie di utopie, tra cui "Utopia" di Thomas Moore, "La città del sole" di Tommaso Campanella e "Christianopolis" di Valentin Andreae.

Ogni utopista ha le proprie idee, ma molte di quelle dei filosofi citati si ritrovano in queste utopie. Ad esempio, le utopie sono di dimensioni limitate. Un governo a guida centrale, se c'è, ha un potere limitato e i residenti hanno uno sfondo comune che li lega. Se queste condizioni non sono soddisfatte, si verifica un effetto anti sociale che porterà a una "distopia". Secondo Mumford, la forma di Stato che si è sviluppata in Occidente è una distopia di questo tipo.

L'effetto anti sociale derivante da un governo statale centralizzato è un tema ricorrente nei libri dello scrittore russo Tolstoj. Quest'ultimo fece l'affermazione: "La verità è che lo Stato è una cospirazione, non solo per sfruttare i suoi cittadini, ma soprattutto per corromperli. Non servirò mai più un governo". Tolstoj pone il problema del sistema politico. La staffetta dei politici che passano la revisione è un mero teatro. Lo Stato a guida centrale è come una macchina mal costruita. Per quanto buone siano le intenzioni di chi la manovra, la macchina non può funzionare correttamente.

Anche il filosofo Rudolf Steiner sosteneva che un apparato statale a guida centrale ha un effetto dannoso e prevedeva che se questi Stati si fossero uniti in organizzazioni "sovranazionali", come la Società delle Nazioni (il precursore dell'ONU), si sarebbe arrivati a un disastro sociale di proporzioni globali. Steiner descriveva la democrazia come un "paravento" dietro il quale si nasconde il potere reale, esteriormente democratico, ma dietro le quinte dispotico.

Come de Tocqueville, Steiner riteneva che questo dispotismo fosse un effetto a catena del materialismo. Steiner si riferiva al rifiuto del mondo spirituale. Quando si nega il mondo spirituale, è naturale che si voglia risolvere tutto con il materialismo. Come esempio, Steiner citava il positivismo del filosofo francese Auguste Comte. Secondo il positivismo, tutto ciò che riguarda l'uomo e la società può essere spiegato secondo leggi scientifiche fisiche (materiali). Ne consegue che tutta la vita sociale sarebbe calcolabile e prevedibile. Questa visione materialistica del mondo ha portato i governi statali a occuparsi principalmente di calcoli e pianificazione. L'orientamento non proviene dalla vita sociale stessa, ma ci si aspetta che le persone si conformino a programmi politici basati su statistiche e analisi.

In risposta alle questioni sociali del nostro tempo, Steiner ha proposto l'idea della ‘triarticolazione sociale'. Si tratta di una forma di cooperazione che cerca di (ri)organizzare la vita sociale in tre "sfere di vita" autonome. Brevemente: secondo l'antroposofia, nella società si possono distinguere tre sfere. La vita culturale, alla quale appartengono, tra l'altro, l'educazione e la religione e nella quale le persone devono poter essere libere. La legge (politica, giustizia), in cui ogni essere umano ha uguali diritti. E infine l'economia, che riguarda la produzione, la circolazione e il consumo di beni (merci e servizi). Nell'ambito dell'economia, l'attenzione si concentra sulla cooperazione tra le persone. Queste aree della vita sono distinguibili ma non separabili. Sono in costante interazione tra loro, poiché gli esseri umani fanno parte delle tre sfere. Le aree sono autonome, ma interconnesse. Poiché le aree sono autonome, funzionano meglio quando hanno una propria governance.

Se, ad esempio, l'economia domina la giurisdizione, questo può portare a una compromissione dei diritti degli individui. I sintomi di questo fenomeno sono evidenti nell'economia di oggi. La politica e il diritto sono impotenti, e in molti casi non sono disposti a salvaguardare i diritti umani. Rudolf Steiner non era del tutto contrario all'idea di uno Stato, a patto che si limitasse a condizioni che potessero essere considerate universali. Ad esempio, lo Stato potrebbe regolamentare le condizioni di lavoro sicure. All'interno delle condizioni preliminari, tuttavia, le comunità dovrebbero essere ampiamente autonome. Steiner vedeva l'economia in particolare come un'area che non doveva essere controllata dall'alto. Questioni come la creazione di denaro e l'impiego di capitale dovrebbero essere modellate a partire dalla pratica concreta (locale). Secondo Rudolf Steiner, ciò può essere organizzato efficacemente solo da associazioni in cui siano rappresentati investitori, produttori e consumatori.

È chiaro che oggi le idee non mancano. Resta da capire come affrontarle. Quale strada seguire? Quello che almeno è chiaro è che la strada politica non servirà. Il sistema dispone di risorse sufficienti a garantire che un vero cambiamento non avverrà mai. Cosa serve allora, la rivoluzione? Quasi tutte le rivoluzioni della storia sono state dirottate, e sono proprio le rivoluzioni che ci hanno impostate le finte democrazie. Il vero cambiamento potrà avvenire solo "dal basso, dall'interno e insieme". A partire da voi stessi, parteciperete a un'iniziativa solo quando questa sarà inclusa come convinzione personale. Ciò richiede che le persone siano ben informate, cosa che Platone ha già descritto come un prerequisito fondamentale per una società sana.
In ultima analisi, naturalmente, dobbiamo farlo insieme. La cooperazione è possibile solo se esiste un forte rapporto di fiducia reciproca. Per questo è necessario che ci sia uno sfondo comune, così come un controllo su cose come l'istruzione, la giustizia, il commercio e il sistema monetario. Questo non significa che le comunità si isoleranno; al contrario, gli scambi funzionano in modo efficiente quando si possono prendere accordi reciproci.

La critica che spesso si sente muovere a questo tipo di proposte è che sono irrealistiche. Tuttavia, non è realistico pensare che l'umanità possa andare avanti così ancora a lungo. La società è in una spirale discendente. Non tutti se ne accorgono. La società sta ancora "girando", ma come un volano la cui forza motrice è venuta meno da tempo. Arriverà un momento, probabilmente non lontano nel futuro, in cui la ruota dovrà cambiare, a prescindere da tutto. Se non vogliamo finire in una distopia estremamente violenta, dovremo agire.