Donne di Dio

DONNE DI DIO
Irene Fernandez

La figura delle donne mistiche è affascinante. Ildegarda di Bingen, Matilde di Magdeburgo , Beatrice di Nazareth, Margherita di Oingt sono donne fatte sante durante la loro vita e che si sono dedicate alla meditazione e all'esperienza interiore. Eppure i loro confessori, gli uomini di Chiesa che hanno scritto le loro vite, hanno distorto e manipolato i loro scritti. Possiamo davvero ascoltare ancora le voci?



Donne che scrivono, donne che parlano nel Medioevo di ciò che accade loro in uno spazio invisibile: quello dell’interiorità. Scrivono e parlano di un’esperienza interiore. Donne, scrittura, esperienza interiore: la congiunzione di questi tre elementi è esplosiva perché insolita nella cultura medievale”. È così che le accademiche Victoria Cirlot e Blanca Garí, autori di “La mirada interior. Mística femenina en la Edad Media” (Lo Sguardo interiore. Mistica Femminina nel Medio Evo) definiscono la mistica femminile, un fenomeno che a partire dal 1200 ha cambiato profondamente l’Europa a livello letterario, religioso e culturale. A partire dal XIII secolo, la società europea abbracciò profondamente la spiritualità. Questo portò alla creazione di comunità religiose informali di uomini e donne al di fuori della giurisdizione della Chiesa. Le donne vi svolsero un ruolo di primo piano, poiché, nonostante la reticenza della Chiesa, molte di queste comunità erano composte esclusivamente da donne. Parlare di queste donne significa addentrarsi nel mondo del misticismo e delle visioni, aspetti che hanno dato a queste donne una popolarità sconfinata, tanto da essere considerate sante durante la loro vita. Queste svilupparono nuove forme di spiritualità basate sulla meditazione, la confessione e le visioni. Inizialmente furono viste dalla Chiesa come un fenomeno straordinario e quindi degno di essere sostenuto. Erano, a loro volta, donne che scrivevano, che registravano tutte le loro esperienze spirituali attraverso le quali vivevano un dialogo interiore con Dio. Questo senza dubbio andava oltre i margini di una società marcatamente patriarcale. Tuttavia, con il passare del tempo, la Chiesa iniziò a temere il loro potere e influenza e finì per considerarle un pericolo che sfuggiva a qualsiasi controllo e sottomissione. Ma chi erano e come erano raggruppate? Queste religiose, come venivano generalmente chiamate, erano organizzate in diversi gruppi dove la spiritualità veniva vissuta in modi molto diversi.

DONNE ECCEZIONALI
Da una parte c’erano le Trinitarie che, nonostante la loro vicinanza alle suore, non furono mai professe. Erano piuttosto donne laiche che seguivano la regola di un ordine religioso. Dall’altra parte c’erano le monache e le beghine, donne non soggette a una vera e propria regola monastica, dedite ad opere di carità. Le prime, note anche come donne murate, erano donne che si ritiravano dal mondo per rinchiudersi fisicamente in una cella con quattro mura. La loro influenza sulla popolazione era enorme ed erano generalmente ricercate per la consulenza o l’insegnamento. Il caso delle beghine è senza dubbio il più noto. Erano comunità di donne laiche consacrate a Dio che, sparse in molte parti d’Europa, avevano le loro comunità in cui aiutavano i bisognosi e seguivano le premesse dell’apostolato e della povertà volontaria. Come abbiamo detto, il sostegno della Chiesa fu inizialmente molto presente. Le affiliazioni religiose furono stabilite con queste comunità attraverso i Cistercensi, sostegno a cui si aggiunsero in seguito i Domenicani e i Francescani. Erano uomini che si mettevano al servizio di queste donne mistiche e visionarie. Ma cosa li affascinò esattamente? Erano considerate donne eccezionali, diverse dalla tradizione religiosa più pura. Per questo motivo, questi uomini assunsero il ruolo di confessori e scrissero della vita di queste donne, raccontandola attraverso i loro miracoli, le esperienze mistiche e i dialoghi con Dio. Erano autentiche agiografie, vite di santi che, attraverso la loro esperienza, offrivano un esempio da seguire. Uno di questi uomini, Jacques de Vitry, autore de “La Vita di Marie d’Oignies”, era così favorevole a queste donne che si recò da Papa Onorio III per chiedergli di autorizzare la formazione di piccole comunità dove queste potessero vivere insieme. Tuttavia, all’interno della Chiesa cominciarono a levarsi voci critiche, man mano che queste biografie si diffondevano e guadagnavano popolarità. Erano diventate donne influenti che, non essendosi professate monache, rappresentavano per la Chiesa una deviazione dalla posizione subalterna che esse stesse avevano accettato all’interno di una istituzione religiosa patriarcale all’interno di una società a sua volta patriarcale. Il terrore si diffuse a tal punto che l’Inquisizione iniziò le prime persecuzioni, conclusesi con un episodio crudele: nel 1310, la beghina Margherita Porete fu condannata a morte sul rogo. Un anno dopo, al Concilio di Vienne, tutte queste spiritualità femminili furono riunite sotto l’eresia del “Libero Spirito”. La Chiesa voleva trasformarle da alleati in nemiche. Allo stesso tempo, questi gruppi femminili continuarono a godere di un’enorme popolarità, soprattutto grazie al carisma che le loro pratiche ascetiche, i miracoli e le visioni suscitavano nella popolazione. Il fatto che esse, senza intermediari, raggiungessero un profondo stato di autoconoscenza e autoanalisi, così come il fatto che fossero in grado di creare il proprio spazio confessionale, era meraviglioso, ma anche inaccettabile per la Chiesa. Sebbene alcuni confessori avessero cercato di difendere la posizione di queste donne rispetto al sacramento della confessione, dimostrando che non lo stavano danneggiando, ma anzi, lo favorivano con le loro pratiche, la Chiesa non ritenne giusto che esse potessero godere di uno spazio intimo in cui il sacerdote non avesse posto. Oltre agli scritti dei loro confessori, essi stessi coltivavano la scrittura, attraverso cui comunicavano le loro esperienze straordinarie; una scrittura intima che permetteva anche di comprendere meglio ciò che accadeva loro nella vita quotidiana. Ecco come lo spiegano gli studiosi Cirlot e Garí: «Le donne non solo scrivevano per comunicare le loro esperienze straordinarie, ma, come dice Beatrice di Nazareth, scrivevano per loro stesse. La pratica della confessione, dell’autoanalisi e della meditazione contribuì all’emergere di una scrittura intima e privata in cui le donne cercavano di comprendere loro stesse e le loro azioni nel contesto della propria vita religiosa ». Erano la testimonianza vivente dell’esistenza di Dio, cosa che non era fuori luogo in un sistema patriarcale che le considerava subalterne e più umili, motivo per cui Dio si sarebbe rivolto a loro. Dallo spazio di libertà delle loro stanze, queste donne raggiunsero l’unione con Dio per mezzo della parola, attraverso il percorso di miglioramento e rinnovamento interiore. Alcune lo fecero con l’aiuto di uomini, come Ildegarda di Bingen, con l’aiuto dei loro monaci e segretari che correggevano il suo latino, o Matilde di Magdeburgo, i cui testi tedeschi furono copiati dal domenicano Enrico di Halle; altre lo fecero da sole, come Hadewijch di Anversa o Beatrice di Nazareth (entrambe in olandese), Margherita di Oingt (in latino e francese coprovenzale) e Juliana di Norwich (in inglese).

LA FIAMMA DIVINA DI ILDEGARDA
Tuttavia, ci fu una donna in particolare che, grazie alla sua esperienza prima come murata e poi come badessa di un monastero, si distinse per intelligenza ed eccezionalità. Si tratta di Ildegarda di Bingen (1098-1179), il cui legame con Dio, che le ordinò direttamente di scrivere, divenne inscindibile. Se la sua vita era già molto interessante, il suo lavoro diventa la principale fonte di studio della sua figura. Quando Ildegarda aveva 42 anni, un fenomeno di origine divina cambiò la sua vita. È una cosa che è successa a tutte queste donne: un momento importante che cambia completamente il loro percorso e le porta a una nuova maturità, di solito tra i 37 e i 43 anni. Così lo descrive Ildegarda nella sua prima opera profetica, lo “Scivias”: «Venne dal cielo aperto una luce ardente che si riversò come una fiamma in tutto il mio cervello, in tutto il mio cuore e nel mio petto. Non bruciava, era solo caldo, proprio come il sole scalda tutto ciò su cui posa i suoi raggi. E improvvisamente ho capito il significato dei libri, del Salterio, dei Vangeli e di altri volumi cattolici, sia dell’Antico che del Nuovo Testamento (...)». Ildegarda fu ricompensata con la comprensione di tutta la conoscenza di origine divina. Una nuova facoltà che le permetteva di vedere cose che non appartenevano a questo mondo, ma a quello celeste, e che le facilitava la comprensione immediata dei grandi misteri della Creazione. Non si trattava di una fonte umana di conoscenza, ma di un’ispirazione divina. Tuttavia, anche se questo fu il punto di svolta della sua vita, Ildegarda aveva avuto visioni fin da bambina: «A tre anni vidi una luce tale che la mia anima tremò, ma a causa della mia infanzia non potevo dire nulla al riguardo (...). Mi sorprese molto il fatto che, mentre guardavo nelle profondità della mia anima, conservavo anche la visione esteriore, e il fatto che non sentissi nulla del genere da nessuno mi fece nascondere il più possibile la visione che vedevo nella mia anima (...) Continuai a vedere nello stesso modo fino all’età di 42 anni. Allora in quella visione fui costretta da grandi dolori a manifestare chiaramente ciò che avevo visto e sentito, ma avevo molta paura e vergogna di dire ciò che avevo taciuto per tanto tempo». Sebbene queste facoltà eccezionali si siano manifestate presto, Ildegarda non tardò a comprendere il comando che Dio le stava impartendo: doveva mettere per iscritto le sue visioni, come ricettacolo della propria volontà. Tuttavia, sebbene questa fosse la volontà di Dio, la mistica aveva bisogno dell’autorizzazione ecclesiastica (e maschile) per realizzarla. Per questo motivo, Papa Eugenio inviò una commissione di esperti per garantire la veridicità delle sue visioni. Grazie a ciò, disponiamo di un’ampia opera che ci mostra l’eccezionalità della sua figura. A livello profetico, “Scivias” (che significa “Conosce le Vie”) è stato il suo primo libro e la mistica ha impiegato un intero decennio per completarlo. Presenta sei visioni, corrispondenti ai sei giorni della creazione. La sua seconda opera, “Liber Vitae Meritorum”, è composta da sette visioni. Infine, la trilogia profetica è completata dalle tredici visioni del “Liber Divinorum Operum”. A queste opere si aggiungono composizioni musicali, nonché le opere “Physica” e “Causae et Curae”, quest’ultima ricca di rimedi medicinali. In esso cita anche una descrizione dell’atto sessuale e dell’orgasmo femminile, che ha curiosamente rivendicato. Un aspetto ancora più enigmatico della vita di Ildegarda è che la mistica sosteneva di non aver mai raggiunto l’estasi nelle sue visioni. Era di gran lunga una donna che, al di là delle sue esperienze mistiche, eccelleva per la sua conoscenza e la sua scrittura. Dopo aver riflettuto sulla storia di Ildegarda, la cui vita è stata registrata da lei stessa e dai suoi confessori, ci si presenta una domanda molto importante: è possibile ascoltare le voci dei mistici attraverso le loro biografie, oppure queste opere rispondono agli interessi del patriarcato della Chiesa? Come scritto in precedenza, man mano che la figura di queste donne diventava più influente, anche la posizione della Chiesa diventava più critica, cosa che si può osservare anche nelle stesse Vite di queste donne, dove la superiorità del confessore era evidente nelle loro parole.

DESIDERIO SILENZIATO
Il caso della tedesca Matilde di Magdeburgo (1207-1282) ci riporta all’idea della manipolazione di queste opere. Questa beghina, autrice de “La Luce che Fluisce dalla Divinità”, aveva alle spalle un domenicano, Enrico di Halle, che fu responsabile della traduzione in latino di tutti gli scritti di Matilde. L’opera di questa mistica è arrivata a rappresentare una certa trasgressione per l’intreccio di generi diversi, ma soprattutto per la possibilità di osservarvi un certo linguaggio erotico nel trattare il suo contatto con Dio. Tuttavia, come spiega Almudena Otero Villena in “La voz expropiada: las palabras perdidas de Beatriz, Matilde y Ángela” (la Voce Espropriata: le parole perdute di Beatrice, Matilde e Angela, 2019), «è proprio questo carattere trasgressivo che il traduttore sopprime. Così, chi adatta l’opera in latino sembra preoccuparsi di eliminare ogni riferimento erotico nel descrivere la relazione tra Dio e l’essere umano». Come Beatrice di Nazareth, il desiderio di Matilde è molto presente nell’opera. Tuttavia, il traduttore de “La Luce che Fluisce dalla Divinità” si è preoccupato di eliminare la presenza del corpo sessuale, l’erotismo che esso rappresenta, e la possibilità di unione con Dio, uniformando lo stile a quello di altre opere. Di conseguenza, non è possibile trovare l’identità di questa donna all’interno del suo stesso testo. È un’identità diluita, frammentata. Potremmo addirittura dire che è inesistente, dal momento che ne è stata deliberatamente modificata l’originaria espressione, per far sì che la sua figura rispondesse a determinati canoni ecclesiastici. Questo fatto ci porta a dubitare sulla possibilità che la voce di queste donne sia stata manipolata, così che si potesse vedere solo ciò che questi uomini volevano che si riflettesse; un modello predeterminato di donna mistica che, rispondendo a episodi biblici e alla vita di Cristo, rappresentava l’ideale di donna che si voleva seguire e diffondere all’interno dei monasteri. Donne che, nonostante la loro natura eccezionale, divennero involontariamente al servizio della Chiesa istituzionale. Il miglior esempio è Beatrice di Nazareth, la cui vita, “Vita Beatricis”, fu scritta da un cappellano di un monastero cistercense di Nazareth circa sette anni dopo la sua morte. Il cappellano non incontrò mai questa donna e basò il suo lavoro solo su alcuni suoi scritti in olandese, tra cui il suo diario spirituale, alcuni appunti tardivi del periodo in cui era priora del monastero di Nazareth e il suo grande trattato mistico, “I Sette Modi di Amare Dio”. Beatrice di Nazareth, nata nel 1200, ebbe la sua prima esperienza mistica all’età di sette anni. Dopo aver studiato in vari monasteri e con le beghine, fu assegnata al monastero di Nazareth, dove rimase fino alla morte, avvenuta nel 1268. La vita di questa donna fornisce una grande quantità di dati rispetto agli altri, che sono sospetti fin dall’inizio. Lo stesso cappellano, autore di quest’opera e del quale non si conosce il nome, dichiara di non essere un esperto di questo genere letterario-mistico: «Sebbene abbia letto le imprese di vari santi in narrazioni storiche scritte da altri, non ho ancora raggiunto il livello per poter leggere le loro gesta. Non ho ancora raggiunto il livello di tale discorso (...) Non ti meravigliare, dunque, o lettore, se nel corso della mia storia cose inadeguate appaiono e sono incluse in essa (...) Ma se qualcuno mi sfida a dimostrare le cose che sto per dire e, come un curioso investigatore, mi chiede una testimonianza della verità, risponderò in tutta semplicità che sono solo il traduttore di questo testo, non l’autore. Da parte mia ho aggiunto o modificato ben poco; piuttosto ho solo dato una coloritura latina al testo in volgare che mi era stato dato sotto forma di appunti di diario». Indicando che gli apporta una “coloritura latina”, mostra di trasformare completamente la natura del testo di Beatrice, scritto in una lingua volgare (l’olandese) e da lui tradotto in latino. Inoltre, più avanti nell’opera afferma che, a causa della funzione pedagogica dell’opera, ha cambiato cose che erano troppo profonde. Pertanto, la voce di Beatrice non viene messa a tacere, ma viene semplificata secondo i modelli di santità femminile affermatisi a partire dal XII secolo. Il problema è che non disponiamo del diario di Beatrice, quindi non possiamo sapere in che misura questo testo sia stato modificato. Alcuni autori hanno avanzato la possibilità che sia stato lo stesso cappellano a farlo sparire. Anche le pratiche ascetiche di Beatrice rientrano in un modello prestabilito, che si accorda con quello delle altre “mulieres religiosae”. In effetti, alcune di queste pratiche sono riprese alla lettera da altri santi. Lo stesso vale per altri aspetti, come le esperienze estatiche, la devozione all’Eucarestia, le tentazioni, la vita virtuosa o la Passione di Cristo, anch’essi basati su schemi prestabiliti che si ripetevano nelle Vite di altre donne. In breve, dov’è la linea che segna la separazione tra finzione e realtà in queste profonde devozioni mistiche? È molto difficile saperlo con esattezza, ma è chiaro che la manipolazione era presente. Fortunatamente, il trattato mistico-cortese di Beatrice, “I Sette Modi di Amare Dio”, è giunto fino a noi in olandese. È quindi possibile confrontarla con la versione latina, che si trova alla fine della “Vita Beatricis”. Questo ci permette di vedere come questi uomini usassero la scrittura femminile. Mentre Beatrice concentrava tutta la sua attenzione nel mostrare queste modalità d’amore, una sorta di “caleidoscopio dell’esperienza amorosa” con Dio, come la descrive Alois Maria Haas, dove la forza del desiderio è molto presente, il cappellano cercava di rappresentare la spiritualità femminile come qualcosa di fisico e ascensionale, che non ha nulla a che fare con la profonda passione che Beatrice voleva esprimere. In breve, in che misura questi testi riflettono la realtà della mistica femminile? La risposta merita di essere qualificata. Sebbene abbiano raggiunto una certa trasgressione scrivendo nelle loro rispettive lingue, la trasformazione che questi uomini hanno operato dopo i loro scritti, anch’essa secondo schemi prefissati, è un’ulteriore costrizione del sistema patriarcale della Chiesa. La santa divenne così una figura esemplare e il suo uso propagandistico permise alla Chiesa di stabilire alcune linee guida di comportamento da seguire nei conventi dove venivano letti tali testi agiografici. Fortunatamente, nelle loro opere, quelle che si sono conservate nelle lingue originali, possiamo sentire la loro voce vera forte e chiara.