L’imperatore senz’anima

Le realtà più profonde dell’esistenza umana sono spesso quelle che non potranno mai essere misurate o quantificate. La saggezza. La bellezza. La verità. La compassione. Il coraggio. L’amore. La solitudine. Il dolore. La lotta per affrontare la nostra stessa mortalità. Una vita dotata di significato.Ma forse il più grande enigma è il concetto di anima. Abbiamo un’anima? Le società hanno un’anima? E, nella maniera più basilare, che cos’è un’anima?

Filosofi e teologi, tra cui Platone, Aristotele, Agostino e Arthur Schopenhauer, si sono tutti confrontati con il concetto di anima. Schopenhauer preferiva definire la forza mistica dentro di noi come «volontà». Sigmund Freud utilizzava la parola greca psyche. Ma la maggior parte di loro ha accettato, qualunque fosse la definizione, qualche versione dell’esistenza dell’anima.

Mentre il concetto di anima è opaco, la mancanza di anima non lo è. Essere senza anima significa che qualcosa dentro di noi è morto. I sentimenti umani fondamentali e le connessioni sono spenti. Chi è senza anima manca di empatia. Ho visto i senza-anima in guerra. Quelli così calcificati dentro da uccidere senza alcun sentimento dimostrabile o rimorso.

I senza-anima vivono in uno stato di insaziabile auto-adorazione. L’idolo che hanno eretto a se stessi deve essere costantemente nutrito. Esige un flusso interminabile di vittime. Esige obbedienza assoluta e sottomissione, pubblicamente esibite nei meeting di gabinetto di Trump.

Gli psicologi, immagino, definirebbero i senza-anima come psicopatici. Scrivo questo non per addentrarmi in un dibattito esoterico sull’anima, ma per mettere in guardia su ciò che accade quando coloro che sono senza anima conquistano il potere.

Voglio scrivere su ciò che viene perduto e sulle conseguenze di quella perdita. Voglio avvertirvi che la morte, la nostra morte — come individui e come collettività — non significa nulla per coloro che sono senza anima. Questo rende i senza-anima molto, molto pericolosi. Coloro che mancano di anima non hanno alcun concetto dei propri limiti. Si nutrono di un ottimismo senza fondo e auto-delusorio, attribuendo alle loro azioni più crudeli e alle sconfitte più amare la patina della bontà, del successo e della moralità.

Coloro che sono senza anima — come scrive Paul Woodruff nel suo piccolo capolavoro «Reverence: Renewing a Forgotten Virtue» — non hanno la capacità di provare reverenza, stupore, rispetto e vergogna. Credono di essere dèi. I senza-anima non possono rispondere razionalmente alla realtà. Vivono in camere d’eco costruite da loro stessi. Sentono soltanto la propria voce.

I rituali e le cerimonie civiche, familiari, legali e religiose che trasportano chi possiede un’anima nel regno del sacro, in uno spazio in cui riconosciamo la nostra umanità condivisa, costringendoci almeno per un momento a umiliarci, sono privi di significato per coloro che sono senza anima. I senza-anima non possono vedere perché non possono sentire.

I senza-anima, schiavi del narcisismo, dell’avidità, della brama di potere e dell’edonismo, non possono compiere scelte morali. Le scelte morali per loro non esistono. Verità e menzogna sono identiche. La vita è transazionale. È utile a me? Mi fa sentire onnipotente? Mi dà piacere? Questa esistenza rachitica li bandisce dall’universo morale.

Gli esseri umani, compresi i bambini, sono merci per i senza-anima, oggetti da sfruttare per piacere o profitto o entrambi. Abbiamo visto questa mancanza di anima manifestarsi nei File Epstein. E non si trattava solo di Epstein. Ampie fasce della nostra classe dirigente — inclusi miliardari, finanzieri di Wall Street, rettori universitari, filantropi, celebrità, repubblicani, democratici e personalità dei media — ci considerano privi di valore.

Tucidide lo aveva capito. La reverenza non è una virtù religiosa, ma una virtù morale. Woodruff arrivò a definirla una virtù politica. La reverenza per ideali condivisi, scrive Woodruff, è l’unica cosa che può unirci. È l’unico attributo che garantisce fiducia reciproca. La reverenza ci permette di ricordare cosa significhi essere umani. Ci ricorda che esistono forze che non possiamo controllare, forze che non comprenderemo mai, forze della vita che non abbiamo creato e che dobbiamo onorare e proteggere — incluso il mondo naturale — e forze che ci concedono momenti di trascendenza, o ciò che in termini religiosi chiamiamo grazia.

«Se desideri la pace nel mondo, non pregare che tutti condividano le tue convinzioni», scrive Woodruff. «Prega invece che tutti possano essere reverenti.»La celebrazione di se stesso da parte di Trump si manifesta nel suo vocabolario limitato di superlativi e nel suo rebranding di monumenti nazionali. Fa demolire l’East Wing per costruire la sua sfarzosa e sovradimensionata sala da ballo da 400 milioni di dollari. Propone un arco commemorativo alto 250 piedi, adornato con statue dorate e aquile, in suo onore, un arco che sarà più grande dell’Arco del Trionfo eretto dal dittatore nordcoreano Kim Il Sung a Pyongyang. Sta pianificando un «Giardino Nazionale degli Eroi Americani» che includerà statue a grandezza naturale di celebrità, figure sportive, personaggi politici e artistici ritenuti politicamente corretti da Trump, insieme, naturalmente, a se stesso. Il suo volto adorna i lati degli edifici federali su enormi striscioni ben illuminati. Ha cambiato il nome del John F. Kennedy Memorial Center for the Performing Arts in Donald J. Trump and the John F. Kennedy Memorial Center for the Performing Arts. Ha aggiunto il suo nome alla sede dello U.S. Institute of Peace. Ha annunciato una nuova flotta di navi da guerra della marina statunitense chiamate navi da battaglia classe Trump.

Questi non sono solo monumenti a Trump, ma a un’etica pervertita, all’insaziabile auto-adorazione che definisce il vuoto interiore dei senza-anima. Monumenti, case di culto e santuari nazionali dedicati alla giustizia, all’abnegazione e all’uguaglianza — che esigono da noi umiltà e introspezione, che richiedono la capacità di reverenza — lasciano sconcertati i senza-anima.

I senza-anima non hanno alcun senso dell’estetica. Non hanno senso dell’equilibrio, della simmetria e della proporzione. Più grande, più pacchiano, più ricoperto di foglia d’oro, meglio è. Cercano di escludere tutto e tutti gli altri, di radunarci con offerte ai piedi di Moloch.

Quando i senza-anima fanno la guerra, è parte di questo impulso pervertito a costruire un monumento a se stessi. Quando la guerra va male, come sta accadendo in Iran, i senza-anima, incapaci di leggere la realtà, esigono livelli sempre maggiori di violenza e distruzione. Più falliscono, più sono convinti che tutti li abbiano traditi, più sprofondano in una rabbia tirannica.

Trump, potenzialmente di fronte a un umiliante disastro in Iran, si scatenerà come una bestia ferita. Non importa quante persone soffriranno e moriranno. Non importa quali armi, incluse quelle nucleari, dovranno essere impiegate. Lui deve trionfare, o almeno apparire trionfante.

«Padri e maestri, mi chiedo: “Che cos’è l’inferno?”» domanda padre Zosima ne «I fratelli Karamazov» di Fëdor Dostoevskij. «Io sostengo che è la sofferenza di non poter amare.» Questa è la condizione dei senza-anima. Nella loro miseria, cercano di rendere il loro inferno anche il nostro.

Fonte The Chris Hedges Report