Il mondo degli ordini esoterici: segreti dentro segreti

IL MONDO DEGLI ORDINI ESOTERICI: SEGRETI DENTRO SEGRETI
Richard Smoley

È mezzogiorno di una mattina d'estate in California e mi trovo in un auditorium poco illuminato, arredato in stile egizio con tocchi Art Déco. Un gruppo di persone è entrato e ha preso posto su panche di legno finemente levigato, e siamo stati guidati in una meditazione guidata.
Non ricordo il contenuto esatto della meditazione, ma ricordo l'esperienza interiore che ha generato in me. Avevo la forte sensazione di trovarmi in un tempio egizio, seduto su una sedia di pietra su un palco di pietra al centro di una stanza. La stanza era illuminata da una luce indiretta e l'unica immagine che vedevo sulle pareti era un disco alato davanti a me. Dentro di me provavo una sensazione di freschezza e centratura. Ho anche intravisto, attraverso un'entrata laterale, un cielo blu brillante con sabbia del deserto e alcune palme. Sono entrato in uno stato meditativo profondo e ne sono uscito quando la sessione è terminata.
L'ambiente in cui mi trovavo, intendo nel mondo fisico, era il tempio dell'Antico e Mistico Ordine Rosae Crucis (AMORC in breve) a San Jose, in California. Forse non è sorprendente che avessi una sensazione di Egitto – l'intera proprietà, il Rosicrucian Park, che occupa un intero isolato, è progettata in stile quasi egizio – ma è sorprendente che la sensazione di Egitto fosse così forte. Più tardi mi resi conto che durante quella meditazione avevo avuto una sensazione di trovarmi nell'antico Egitto molto più forte di quella che avevo mai provato quando avevo visitato il paese stesso.
L'AMORC fu fondata nel 1915 da un pubblicitario americano di nome Harvey Spencer Lewis, che intorno al 1910 ricevette alcune iniziazioni nella tradizione rosacrociana in Europa. Utilizzando tecniche di marketing americane (come la pubblicità sulle riviste), trasformò l'AMORC in uno degli ordini esoterici più grandi e visibili al mondo. E, insisteva, il lignaggio di questa tradizione risaliva all'Egitto stesso.
È vero? Come potremmo saperlo? La quantità di documentazione necessaria per dimostrare una simile affermazione sarebbe enorme e, in ogni caso, tali materiali difficilmente sarebbero sopravvissuti all'assalto dei millenni.
Non sono membro dell'AMORC: ho partecipato a quella meditazione e ad altre simili mentre frequentavo una conferenza sponsorizzata dall'organizzazione nel luglio 2010. Inoltre, non ho mai provato una grande affinità per l'antico Egitto. Non ho modo di sapere se la mia esperienza sia derivata dal contatto con una forma-pensiero costruita da decenni di pratica rosacrociana o se trasmetta realmente una tradizione vivente che risale ai tempi dei faraoni.

La "Sala Superiore"
Forse non ha importanza. In entrambi i casi, questa esperienza suggerisce una caratteristica di un ordine esoterico: deve avere una "sala superiore". L'espressione risale al Nuovo Testamento, che racconta dei discepoli di Cristo riuniti in una "sala superiore" dopo la sua ascensione (Atti 1:13). L'espressione compare anche in Marco 14:15 e Luca 22:12, che parlano di una "sala superiore" dove si sarebbe tenuta l'Ultima Cena. Il dettaglio è sorprendente: che differenza fa incontrarsi in una stanza al piano superiore piuttosto che al piano inferiore? In senso letterale, nessuna; ma in senso interiore, credo che una "sala superiore" – cioè un luogo a livello astrale, come talvolta viene chiamato, o il regno della psiche – sia una parte necessaria di un ordine esoterico. Questa "stanza" può essere creata dal lavoro prolungato di visualizzazione di un gruppo per un certo periodo di tempo e, dopo un certo punto, può iniziare ad avere un'esistenza quasi indipendente. Il gruppo può riunirsi lì con il pensiero, se non fisicamente. Questo tipo di "sala superiore" potrebbe essere ciò che ho intravisto nella mia meditazione AMORC.
Curiosamente, uno dei requisiti richiesti ai fratelli in un testo del XVII secolo noto come Fama fraternitatis ("Rumore della Confraternita"), fonte di ispirazione principale del movimento rosacrociano, è "che ogni anno, nel giorno C., si riuniscano nella casa Sancti Spiritus [dello Spirito Santo], o scrivano il motivo della loro assenza". Non è chiaro quale sia esattamente il "giorno C.", ma ci sono alcune prove, almeno in alcune correnti della tradizione rosacrociana, che, nonostante la differenza nelle iniziali, si tratti della festa dell'Epifania, il 6 gennaio. (Non so se questo sia il caso dell'AMORC). In ogni caso, sembra probabile che "la casa Sancti Spiritus" non sia un edificio fisico, ma il tipo di sala superiore di cui ho parlato qui.
Naturalmente, tutto questo non ci dice esattamente cosa sia un ordine esoterico, quindi è necessaria qualche spiegazione. Cominciamo col supporre che esista un vasto continuum di sviluppo della coscienza, dalle particelle subatomiche più effimere agli esseri e alle dimensioni più grandi di quanto possiamo concepire. Supponiamo anche che il regno della vita e della coscienza umana costituisca una banda molto stretta in questo enorme arco. Ci sono livelli al di sotto e al di sopra di noi. Inoltre, questi livelli non sono rigidamente separati o distinti, ma si fondono l'uno nell'altro, come i colori dello spettro visibile. Cioè, c'è una certa comunicazione tra loro. L'immagine più famosa di questo processo appare nel sogno di Giacobbe nella Genesi: «Ed ecco una scala poggiata sulla terra, che arrivava fino al cielo; e gli angeli di Dio salivano e scendevano su di essa» (Genesi 28:12).
Potremmo continuare con un'altra ipotesi: che l'interazione che avviene tra questi livelli comporti un certo grado di responsabilità, che il livello superiore sia tenuto ad aiutare quello inferiore a elevarsi a un grado di coscienza superiore. Tenendo conto di tutte queste possibilità, abbiamo un'idea di cosa potrebbero significare gli ordini esoterici per lo sviluppo umano.
Secondo questa visione, esistono esseri che hanno un grado di consapevolezza (e, possiamo sperare, di compassione) superiore al nostro. Essi sono consapevoli di noi – forse in modo vago, come noi siamo consapevoli di loro – e sono in grado di aiutarci. Ma in realtà non possiamo vedere questi esseri a livello fisico. Essi esistono su un altro piano, e noi dobbiamo elevarci a quel piano per poter comunicare veramente con loro.
Da qui la necessità di una stanza superiore. Da qui anche la necessità di un gruppo o di una comunità che possa addestrare le persone a elevarsi a questa stanza superiore e ad avere una qualche comunione con gli esseri che vi si trovano. (I cabalisti ebrei a volte si riferiscono a questo come "l'accademia in alto"). Questi gruppi costituirebbero gli ordini esoterici, alcuni dei quali noti, ma molti, forse la maggior parte, sconosciuti a tutti tranne che ai propri membri. Gli ordini esoterici esisterebbero a livello fisico, ma avrebbero anche contatti a livelli superiori. Questi sono talvolta chiamati contatti del "piano interiore".
Per fare un altro esempio, sempre tratto da un gruppo a cui non appartengo, c'è la poco conosciuta Scuola Esoterica di Teosofia. La Società Teosofica (TS) è relativamente ben nota. Fu fondata nel 1875 dalla studiosa russa H.P. Blavatsky e da alcuni suoi collaboratori. Oggi continua a operare a livello mondiale con l'obiettivo, tra gli altri, di indagare le "leggi inspiegabili della natura e i poteri latenti nell'umanità". Si dice che la TS sia stata ispirata dal contatto di Blavatsky con alcuni Maestri o adepti che possedevano poteri paranormali e la cui missione era elevare lo stato spirituale dell'umanità.

Man mano che la TS cresceva e si diffondeva, il suo scopo divenne più vago e attirò molti membri interessati a studiare, ma non necessariamente a seguire, il percorso esoterico. Di conseguenza, nel 1888 Blavatsky formò quella che chiamò la "Sezione Esoterica" della TS, più orientata alla pratica. In seguito il nome fu cambiato in "Scuola Orientale di Teosofia" e infine in "Scuola Esoterica di Teosofia", un'organizzazione che esiste ancora oggi. Non è una società segreta in sé, ma è relativamente discreta sulla sua esistenza ed è aperta solo ai membri della TS. Coloro che desiderano entrare a far parte della Scuola Esoterica devono impegnarsi a condurre una vita pura, rinunciando alla carne, all'alcol e alla libertà sessuale. (Non tutti gli ordini esoterici hanno questi requisiti). I membri della SE, come è nota in breve, si dedicano anche a una vita di studio, meditazione e servizio, sebbene non si ritirino dal mondo come monaci o monache.
Parte dell'obiettivo della SE sembra essere quello di mantenere i contatti con i Maestri o gli adepti di cui parlava Blavatsky. Personalmente non conosco la natura di questo contatto, se sia autentico o quali Maestri i membri della SE sostengano di avere contatti. Né so se si creda che questi Maestri vivano in corpi fisici o esistano solo sui piani interiori. Ho occasionalmente posto domande su questi argomenti ai membri della SE, ma ho ricevuto solo risposte vaghe e evasive. Tuttavia, questo contatto sembra essere parte del compito della SE e aiuta a illustrare lo scopo dell'esistenza di una sala superiore. 

Iniziazione
Gli ordini esoterici di solito accolgono i nuovi membri attraverso l'iniziazione. Il termine "iniziato" è in qualche modo fuorviante. Per alcuni, esso connota qualcuno che è molto avanzato, come ad esempio nella trilogia di romanzi occulti di Cyril Scott degli anni '20 e '30, il cui eroe, Justin Moreward Haig, mostra sorprendenti poteri paranormali. Ma il significato fondamentale della parola è in realtà "principiante": un'iniziazione è un inizio. L'iniziazione può assumere molte forme e può variare da estremamente semplice a estremamente complessa, ma spesso contiene una sequenza di atti in cui l'iniziato "muore" simbolicamente e poi risorge in uno stato nuovo e trasformato. La versione più familiare di questo rito è il battesimo cristiano, in particolare nella sua forma originale, in cui il candidato viene completamente immerso nell'acqua. Con questo simbolico annegamento e risurrezione, il nuovo cristiano prende parte alla morte e alla resurrezione di Cristo stesso. (Il cristianesimo oggi, ovviamente, non è un ordine esoterico, ma ci sono alcune prove che esso abbia avuto origine come ordine esoterico e che sia stato poi diffuso).
La Chiesa cattolica ha tradizionalmente insegnato che il rito del battesimo lascia un segno indelebile nell'anima, rimuovendo tutti i peccati. Scrivendo sul significato occulto dei sacramenti all'inizio del XX secolo, il teosofo e chiaroveggente C.W. Leadbeater era più cauto nella sua valutazione. Pur affermando che si trattava di «un atto distintamente... di magia bianca [benefica], che produce risultati definiti che influenzano tutta la vita del bambino», egli sottolineava anche che «un sacramento non è un rimedio magico. Non può alterare la disposizione di un uomo, ma può contribuire a rendere i suoi veicoli un po' più facili da gestire. Non trasforma improvvisamente un diavolo in un angelo, né un uomo malvagio in uno buono, ma certamente offre all'uomo una possibilità migliore. Questo è esattamente ciò che il battesimo intende fare, e questo è il limite del suo potere».
Come suggerisce questo passaggio, le pratiche iniziatiche di solito intendono trasformare la natura interiore di un individuo. I massoni a volte sostengono che lo scopo delle loro iniziazioni segrete è «rendere migliori gli uomini buoni». Si tratta in genere di un processo sottile e probabilmente per la maggior parte degli individui il cambiamento che subiscono è relativamente graduale e difficile da vedere, a meno che non lo si cerchi. In alcuni casi, tuttavia, l'iniziazione produce effetti più drammatici.
Oltre vent'anni fa, quando ero redattore di Gnosis, una rivista ormai defunta sulle tradizioni interiori occidentali, entrai in corrispondenza con un signore giordano di nome Jamal N. Hussain, che stava conducendo una ricerca sui fenomeni di danno corporeo causato deliberatamente (DCBD). Mi parlò della Tariqa Casnazaniyyah, un ordine sufi il cui nome significa "un sentiero che nessuno conosce".
Questo ordine, che fa risalire la sua discendenza al profeta Maometto, conta milioni di membri, situati principalmente in Iraq, Turchia, Iran e Giordania. Il processo di iniziazione è piuttosto semplice. Consiste in un breve rituale di due o tre minuti in cui l'iniziato recita un voto mentre stringe la mano al maestro dell'ordine o a uno dei suoi vice. L'iniziato chiede quindi il permesso di compiere determinati tipi di miracoli. Il maestro concede il permesso a condizione che l'iniziato li compia solo per attestare la grandezza dell'ordine Casnazaniyyah.
Dopo questa iniziazione, l'individuo può perforarsi il corpo con oggetti affilati, ingoiare lamette, mangiare scorpioni velenosi o maneggiare il fuoco, il tutto senza alcun danno apparente. È difficile trovare spiegazioni scientifiche. Come ha sottolineato il dottor Hussain, questo effetto non può essere spiegato con le endorfine (gli antidolorifici naturali del corpo), poiché le ferite guariscono spontaneamente e immediatamente. Né può essere spiegato con l'autoipnosi, poiché i praticanti non sperimentano alcun stato alterato di coscienza. Sebbene io stesso non abbia mai assistito a nessuno di questi fenomeni, il dottor Hussain mi ha inviato una serie di foto Polaroid di qualità piuttosto scadente, che non sembravano essere state ritoccate. In una di esse, un uomo a torso nudo con una grande pancia si stava trafiggendo con dei chiodi. In un'altra immagine memorabile, un uomo stava masticando una scimitarra che gli tagliava le labbra. Il dottor Hussain mi ha invitato a una conferenza a Baghdad che discuteva del fenomeno DCBD, ma non ho potuto partecipare.
Per quanto esotiche possano essere le loro manifestazioni, gli ordini esoterici hanno il compito di stabilire e mantenere contatti con livelli superiori di coscienza ed esistenza, e di indurre nei loro membri una trasformazione che renda possibile tutto ciò. Un compito complementare è quello di svolgere una funzione nel mondo, di compiere un lavoro che favorisca il progresso umano. Ad esempio, gli ordini monastici che sorsero nella tarda antichità avevano la funzione di preservare l'essenza della civiltà classica dopo il suo crollo. Inoltre, dissodarono terreni per l'agricoltura in Europa e li gestirono in modo attento e responsabile, creando le basi della civiltà occidentale. "In un certo senso hanno determinato l'intera storia dell'Europa", scrive lo storico Paul Johnson; "sono stati il fondamento della sua supremazia mondiale". Con il passare del Medioevo e il fiorire della civiltà medievale, i monasteri, avendo esaurito il loro scopo, caddero nella corruzione. Oggi gli ordini monastici sopravvivono ancora, ma per lo più solo come vestigia in declino.
Alcuni hanno cercato di classificare gli ordini esoterici in base alle loro funzioni. Negli anni '90, la scuola esoterica britannica nota come Saros ha elaborato una divisione in dodici categorie, ispirata al versetto dell'Apocalisse che parla delle "dodici porte" della città santa (Apocalisse 21:12). Lo schema di Saros comprende Maestri, Profeti, Maghi, Legislatori, Commercianti, Artisti, Artigiani, Custodi della Vita, Guerrieri, Perpetuatori, Sacerdoti ed Esploratori. È facile trovare esempi di questi nella storia mondiale: le scuole dei profeti o dei "figli dei profeti" sotto figure come Samuele, Elia ed Eliseo (1 Samuele 10:11; 19:19-20; 2 Re 2:3, 5; 4:38; 6:1); gli ordini militari del Medioevo come i Templari e gli Ospitalieri; e i vari ordini magici sorti in Occidente nel corso dell'ultimo secolo circa, come l'Ordine Ermetico della Golden Dawn.

Il sistema dei sette raggi
Infatti, uno dei più illustri allievi della Golden Dawn, Violet Firth, scrivendo con lo pseudonimo di Dion Fortune, ha scritto quella che è probabilmente la migliore introduzione all'argomento: The Esoteric Orders and Their Work (Gli ordini esoterici e il loro lavoro), pubblicato originariamente nel 1928. Dion Fortune classifica gli ordini occidentali secondo un sistema dei sette raggi simile a quello che si trova nell'insegnamento teosofico. Vale la pena esaminare il suo schema in modo approfondito.

Partendo dal settimo raggio, Fortune sostiene che questo, "il Piano dello Spirito Astratto", non può essere contattato mentre si è nel corpo fisico. Il Sé superiore deve invece ritirarsi, lasciando il corpo in trance. Fortune afferma che questo settimo raggio non è molto sviluppato in Occidente, essendo caratterizzato per lo più da mistici ed estatici; Teresa d'Avila è una delle principali fonti sull'argomento. Questo raggio non deve essere sviluppato prematuramente, prima che gli altri, inferiori, siano stati portati a compimento; altrimenti produce una sorta di inerzia spirituale. La scuola dei mistici quietisti nella Francia e nella Spagna del XVII secolo offre un esempio di questo problema. Pertanto, gli ordini del settimo raggio sono da aspettarsi principalmente in futuro.

Il sesto raggio è collegato alla devozione spirituale, a ciò che gli indù chiamano bhakti e, secondo Fortune, "qui si sviluppano le qualità spirituali dell'Amore, della Verità, della Bontà, della Purezza e molte altre". È guidato dal Maestro Gesù, dice, e quindi è conosciuto come il Raggio Cristiano. "È il potere nascosto del cristianesimo che fu insegnato ai discepoli nel Cenacolo, mentre la moltitudine riceveva solo una regola di vita - una regola, tuttavia, che se seguita fedelmente, li avrebbe portati in quel Cenacolo dove avrebbero potuto ricevere l'insegnamento interiore".

Il quinto raggio è collegato all'uso del ragionamento astratto. Fortune dice che è chiamato Raggio Pitagorico perché raggiunse il suo apice nelle scuole misteriche dell'antica Grecia, tra cui spiccava la scuola pitagorica. Per il filosofo Pitagora, vissuto nel VI secolo a.C., l'universo era fondato sul principio del numero e quindi era conoscibile matematicamente.

Il quarto raggio è il raggio del concreto, in contrapposizione alla mente astratta; il suo maestro per eccellenza era il saggio semileggendario Ermete Trismegisto, e ha dato i suoi frutti nei misteri egizi e caldei dell'antichità, così come nei suoi eredi, come lo gnosticismo e la Kabbalah ebraica nella tarda antichità, nonché negli alchimisti del Medioevo e della prima età moderna. I Rosacroce dell'AMORC, con il loro forte sapore egizio, potrebbero rientrare in questo raggio.

Il terzo è il raggio della bellezza e dell'armonia; "essendo un'iniziazione delle emozioni, i suoi standard di valore sono estetici, non etici". Esso era esemplificato da alcune delle prime scuole misteriche greche, dice Fortune, in particolare quelle del culto dionisiaco. In seguito diede origine alla "cultura razziale celtica" e quindi è noto come Raggio Celtico. Esso cerca di incarnare la bellezza e l'armonia nelle manifestazioni della realtà fisica e, di conseguenza, è anche noto come il raggio dell'artista.

Il secondo, "il Raggio Norreno", è così chiamato "perché i contatti più puri di questa tradizione molto corrotta che sono disponibili a noi in Occidente sono quelli della mitologia nordica". Si occupa del piano degli istinti primitivi e dell'impulso a superarli; la sua estasi nasce dal coraggio, dalla sublimazione della paura in battaglia. Il suo lato oscuro è la crudeltà, come si può vedere dall'antica pratica vichinga dell'"aquila di sangue", in cui una vittima (di solito un prigioniero di guerra) veniva aperta da dietro e gli venivano strappati i polmoni, che venivano poi disposti sulla schiena, producendo una raccapricciante imitazione di un paio di ali. Fortune suggerisce che questo raggio abbia raggiunto il suo apice in tempi primitivi remoti.

Il primo raggio riguarda principalmente la padronanza del corpo fisico. L'ordine Casnazaniyyah costituisce un esempio piuttosto estremo di questo tipo. Dion Fortune afferma che questo raggio non è "lavorato" in Occidente al giorno d'oggi; e probabilmente non lo era ai suoi tempi (morì nel 1946), ma possiamo vedere la sua rinascita sulla scena contemporanea con la grande popolarità dell'hatha yoga. Anche se Fortune non lo dice, probabilmente può essere collegato al culto della salute e del fitness delle ultime generazioni.

Devo aggiungere che l'immagine dei sette raggi di Fortune non è del tutto identica a quella della visione teosofica classica (come descritta, ad esempio, nel libro di Ernest Wood del 1925 Ernest Wood nel suo libro del 1925 The Seven Rays), ma rimane comunque esauriente, in particolare nel tentativo di spiegare le diverse correnti delle tradizioni esoteriche occidentali. Anche in questo caso, è facile trovare esempi di questi diversi raggi in molte scuole esoteriche di tutto il mondo, sia che si guardi al modo di vivere dei fachiri o dei sadhu praticato in Oriente (primo raggio), sia alle scuole di pittori di icone nella tradizione greca e russa ortodossa (terzo raggio). Altri ordini sono più difficili da classificare. Bisognerebbe conoscere meglio gli obiettivi della Scuola Esoterica di Teosofia per poter decidere a quale raggio appartiene.
Per questo motivo, almeno, non considero lo schema di Fortune, né qualsiasi altro, come fisso e assoluto. Come al solito, essi forniscono categorie per classificare e riflettere su un determinato ambito che rimangono utili fintanto che non formano rigide barriere concettuali nella mente.
Giunti alla fine di questo articolo, il lettore potrebbe chiedersi di una serie di cose spesso associate agli ordini esoterici che non ho menzionato. Che dire dei riti elaborati e dei costumi, delle insegne abbaglianti, dei titoli stravaganti e augusti spesso attribuiti ai leader? Dove si collocano? Sono accessori esterni, il guscio duro che circonda il nucleo vivente dell'ordine. Nella migliore delle ipotesi servono a ricordare e confermare gli ideali che esso persegue. Ma se i membri si preoccupano troppo di questi accessori e questi diventano troppo ingombranti, il guscio duro si ispessisce e uccide la linfa vitale all'interno. Così, quando molte persone pensano agli ordini esoterici, spesso pensano agli ordini esoterici del passato che sono morti e continuano solo a seguire meccanicamente le loro tradizioni. Se un ricercatore è interessato solo a questi aspetti esteriori, molto probabilmente sarà attratto da gruppi di questo tipo e potrebbe trovarli perfettamente congeniali. Nella maggior parte dei casi sono probabilmente abbastanza innocui.
Più di molti altri argomenti in questo campo, gli ordini esoterici mantengono un'aria di mistero. La stragrande maggioranza è probabilmente sconosciuta a tutti tranne che ai propri membri, e il ruolo che svolgono nella storia umana è sottile e difficile da definire. Alcuni possono concentrarsi molto sui loro contatti con il piano interiore, mentre per altri questi possono essere percepiti solo come un'influenza vaga e remota. Ma nella misura in cui questi gruppi favoriscono lo sviluppo umano e ci indicano prospettive che vanno oltre i confini della realtà convenzionale, continuano a sostenere la civiltà in modi che possiamo solo immaginare.

Il mondo degli ordini poco esoterici e per nulla segreti, vorresti dire