Sapienza e conoscenze perdute - Raccolta di articoli a tema esoterico

Le inquietudini suscitate dalle acque oceaniche e la inarrestabile conquista imperiale britannica hanno punteggiato a lungo la riflessione degli storici. Come è stato possibile, ci si è più volte domandati, che una isola in apparenza tanto piccola sia potuta arrivare a sopravanzare l’espansione di altre forze marittime come quella spagnola e quella portoghese, le quali nel cuore del XVI secolo erano molto consolidate? Troviamo, tra le risposte offerte, la ricostruzione puntuale dei metodi tecnici di navigazione e di guerra, delle motivazioni economiche e di quelle sociali, della ibridazione tra sistemi pubblici di governo e modelli privati, come la Compagnia delle Indie orientali.



Niall Ferguson, tra gli elementi che avrebbero agevolato l’egemonia britannica sui mari, pone l’accento sulla decisione assunta dalla regina Elisabetta I di legittimare la pirateria per consolidare il potere britannico sui mari, contro l’espansionismo spagnolo: la pirateria all’epoca era assai diffusa lungo le rotte oceaniche e parve quindi alla Corona una idea strategica legittimarla in chiave militare e di espansionismo coloniale. D’altronde la percezione inglese di dover dominare i mari e di strutturare un autentico impero oceanico andava in quegli anni prendendo corpo con forza. Andrew Fletcher scrisse: “Il mare è l’unico impero che per natura possa appartenerci”, mentre un secolo dopo James Thomson avrebbe parlato di “un ben meritato impero del mare”. Carl Schmitt annota come l’Impero britannico abbia costituito a suo modo un unicum tra tutte le potenze marinare: a differenza di Venezia, rileva il giurista di Plettenberg, potente nello spazio chiuso del mar Mediterraneo, l’Inghilterra dovette confrontarsi con lo spazio infinito degli oceani. A differenza della Repubblica veneziana, la cui autocoscienza di potenza terricola in certa misura solo prestata al mare era testimoniata da rituali complessi e altamente simbolici come lo “sposalizio del mare”, una potenza nativa dei flussi oceanici come la Gran Bretagna non nutriva alcun bisogno di schermarsi dietro una simile ritualità. Venezia e le Repubbliche marinare, come pure le dinamiche espansioniste di Spagna, Portogallo, Olanda, rappresentarono per gli inglesi modelli da imitare ai fini del pieno superamento, servendosi di innovazioni tecniche e di nuove dinamiche relazionali, di nuove forme istituzionali e di uno spirito inesauribile volto alla scoperta. Tra le scoperte tecniche più rilevanti che gli inglesi portarono alle estreme conseguenze, la cartografia e soprattutto la bussola. La bussola, che si dice sia stata inventata ad Amalfi, sconvolse la tecnica della navigazione perché, per la prima volta, sostituì alla direzione da intraprendere la localizzazione della posizione. Assieme alla cartografia, contribuì in maniera sensibile alla espansione oceanica e alla costruzione dei primi network di potere: elementi che possono essere rinvenuti nella modellazione infrastrutturale delle reti digitali, in cui la posizione orienta l’esistente e il mondo virtuale, a differenza della direzione che nel magma di pixel e bit può essere smarrita con notevole frequenza. Ma tra le risposte all’interrogativo di fondo sulla fenomenologia della vis espansiva britannica raramente vediamo figurare la sfera esoterica, e ancor più raramente ci si sofferma su quello che è invece un autentico dato di fatto: il nascente impero britannico ebbe una profonda radice magica. L’espressione, e la fisionomia che esso avrebbe dovuto rivestire, vennero coniate da un mago, John Dee, nel generale quadro della definizione di una autentica geografia imperiale elisabettiana, come rammenta Jason Louv. Dee, matematico, geografo, alchimista e appunto mago, ascese in poco tempo al ruolo di consigliere della regina Elisabetta I. Filosofo naturale e alchimista, con una promettente carriera di accademico a Oxford a cui pure egli pose fine per intraprendere le sue divinazioni, sostenne la legittimazione all’espansione coloniale inglese sulla base di una connessione magica con l’impero gallese risalente a re Artù e che avrebbe compreso l’Islanda, la Groenlandia e l’America. Tra il 1581 e il 1586 Dee inaugurò una lunga serie di rituali divinatori che avrebbero dato vita ad autentiche conversazioni angeliche. Con l’aiuto di un divinatore, capace di entrare in contatto con le figure angeliche per mezzo di un cristallo luminescente chiamato “pietra divinatoria” e con altri oggetti sacrali, tra cui la “tavola santa” ordinata dall’angelo Uriel, che nel loro insieme costituivano un autentico tempio, Dee ricevette voci, notizie, teorie dagli angeli sulla fine del mondo e sull’ordine naturale. Il sistema magico di Dee, conosciuto come divinazione angelica basata su chiavi enochiane e che il mago inglese portava avanti con la fida e indispensabile assistenza di alcuni cristallomanti tra cui il più noto e assiduo fu Sir Edward Kelley, divenne perno dell’architettura politica, amministrativa e geopolitica della Corona inglese. Tecnicamente, le conversazioni angeliche si basavano sulle chiavi enochiane, ovvero un alfabeto risalente alla figura biblica di Enoch che Dio aveva fatto ascendere al Cielo durante la sua vita e che Dee ritenne di poter codificare, in 48 chiavi angeliche. Si trattava di una tecnica che risentiva profondamente della Cabala e dell’alchimia, di cui Dee era grande studioso. Dalla Cabala, Dee riprese la non gerarchizzazione delle schiere celesti, mutuando l’importanza assegnata più ai nomi degli Angeli con cui interagiva che non al loro ruolo nelle gerarchie del Cielo. Dall’alchimia, al contrario, e in coerenza con la sua formazione di filosofo naturale, Dee riprese il grande interesse per le trasformazioni radicali e l’idea di fondare una dottrina medicale di Dio. La regina arrivò ad affidare le previsioni belliche agli oroscopi e alle conversazioni angeliche di Dee: tra queste, merita menzione quella riguardante il pericolo di una invasione spagnola. Da tempo l’espansionismo cattolico agitava i sonni dei regnanti inglesi e si riteneva plausibile un tentativo di conquista dell’Inghilterra da parte degli eserciti nemici. Dee avrebbe predetto l’annientamento della Invincibile Armata, e così fu. La potente flotta spagnola, all’esito, si narra, di un complesso rituale stregonesco che sarebbe stato replicato centinaia di anni dopo in piena Seconda guerra mondiale, venne annientata dal mare in tempesta. L’anno della distruzione della Invincibile Armata spagnola, il 1588, venne per vero raffigurato a Dee come anno della fine del mondo e dell’apocalisse. Profondamente pervaso da visioni apocalittiche, Dee consigliò la regina Elisabetta e il pirata Sir Francis Drake, ormai legittimato nella sua azione dalle patenti di corsa rilasciate dalla Corona, di utilizzare quella previsione escatologica per logorare la potentissima armata spagnola, mediante una sorta di guerriglia partigiana marinara che sarebbe poi culminata nella fine dei giorni per l’impero spagnolo, con una tempesta che in effetti avvenne davvero. Francis Drake, per parte sua, e una congrega di Streghe di mare unirono le loro forze, dopo ripetuti agguati marittimi contro la numerosa flotta spagnola, al fine di farla raggruppare nel medesimo punto della Manica e, sotto gli auspici evocativi di Dee, arrivarono a causare la furia elementale che avrebbe spazzato via la flotta nemica. D’altronde, anche nei secoli successivi, l’Inghilterra avrebbe visto un sinuoso intreccio di speculazione filosofica, calcolo politico e forma magica: dalla libera massoneria che si era incistata nel profondo di qualunque ganglio vitale dell’assetto istituzionale al rosacrocianesimo e alla teosofia, spesso con non banali intersezioni con la politica tedesca, mediante connessioni concettuali ed esoteriche tra “fratelli occulti” che di anno in anno si sarebbero poi replicate nei periodi infuocati dei due conflitti mondiali. Secondo un autorevole studioso delle dottrine politiche come Giorgio Galli, “la presenza di una cultura esoterica alle origini dello Stato moderno è un fatto storicamente accertato”. D’altronde lo stesso Galli si diffonde, tra le altre cose, sulla potente influenza esercitata da alchimia, spiritismo, astrologia e magia sui consiglieri politici e amministrativi della Francia del 1500-1600, per poi spostare la propria angolazione prospettica verso l’influenza della magia sulle dottrine cameralistiche e burocratiche prussiane, e weberiane, che avrebbero fondato lo Stato amministrativo moderno. I maghi direttamente coinvolti nella definizione di assetti di potere hanno sviluppato alcuni elementi cardine della contemporaneità, dalla rete comunicativa alle intersezioni ibride. Individualisti, ma mutualisticamente cooperativi, metafisici ma con i piedi ben saldi nel pragmatismo della decisione politica e burocratica, questi maghi non solo si “sporcarono” le mani collaborando con l’assai grigio mondo del diritto, della scienza, della guerra e della scienza dell’amministrazione, ma arrivarono a darne una modellazione capillare. Nel suo romanzo largamente autobiografico I mandarini, Simone De Beauvoir descrive il peso rivestito dagli intellettuali nella evoluzione della società francese: il termine “mandarino” indicava in origine gli altissimi dignitari di Corte in Cina, ciò che oggi definiremmo alti burocrati o Grand Commis, soggetti dalla elevatissima preparazione culturale e che venivano selezionati all’esito di dure prove intellettuali, sorta di antesignano concorso a cui avrebbero attinto, con gli adeguati aggiustamenti, tanto l’Ena francese quanto la nostra Sna nella definizione di procedure di ottimale selezione della dirigenza pubblica. Nella preparazione di questi altissimi burocrati cinesi però non c’erano soltanto materie giuridiche, sociologiche, politiche, diplomatiche e belliche, ovvero quel bagaglio culturale che immagineremmo essere sostanza profonda del background di un consigliere del Principe: al contrario, il mandarinato, vero sistema autoreferenziale basato sulla conoscenza minuziosa della antica lingua letteraria cinese, il mandarino appunto, finiva con l’atteggiarsi come comunità sapienziale che, pur formalmente destinata a tutti mediante il “concorso” aperto, si strutturava su linguaggi, conoscenze, codici del tutto differenziati rispetto a quelli della società comune e in cui gli strati più interni ed esoterici del confucianesimo costituivano architrave portante. Poco più a ovest della Cina, nel gelo nordico della Siberia, prima che il mondo venisse sconvolto dai fuochi della Rivoluzione d’ottobre, lo sciamano siberiano Grigorij Rasputin era divenuto, in maniera graduale ma inesorabile, consigliere dei Romanov e in particolare dello zar Nicola II: figura messianica, mistica e inquietante, il barbuto monaco siberiano occupò le cronache, le analisi politiche e i pettegolezzi di palazzo. Si aggirava per la gelida San Pietroburgo, città che era divenuta autentica patria psicogeografica del mondo culturale russo e che molto affascinava gli occidentali, proprio per questo suo essere frontiera e interfaccia tra Europa e mondo orientale. Rasputin divenne così potente, grazie ai suoi presunti poteri taumaturgici e alle sue visioni mistiche, da iniziare a esercitare una influenza che dallo spirituale tracimò nel politico e persino nel militare: a lui, in piena Prima guerra mondiale, si deve la destituzione del granduca Nicola dall’incarico di comandante supremo delle forze militari russe. Secondo alcune fonti, era un appartenente alla setta dei chlysty, un gruppo mistico che riteneva che Cristo potesse incarnarsi in chiunque e che allo stesso tempo sosteneva che Cristo si accoppiasse sessualmente con la Vergine Maria: una sorta di cristianesimo mistico e dionisiaco, che prevedeva riti di ebbrezza e scatenamento, non dissimili dai misteri eleusini, in cui si faceva abbondante uso di alcolici, di canti e di sesso e che segna non episodici punti di contatto con la Magia sexualis occidentale. La morte di Rasputin, voluta proprio dalla Casa regnante, e quella successiva dello zar Nicola II, massacrato con la famiglia dai bolscevichi nel cuore della Rivoluzione d’ottobre, in una sorta di affratellamento nel sangue e nella morte, rappresentano una inquietante connessione tra fattori storici, decisioni politiche e magia. Nello straordinario romanzo L’ultimo inverno di Rasputin di Dmitrij Miropol’skij, il Monaco Nero viene meticolosamente ricostruito come autentica figura spartiacque nella storia russa, al volgere del secolo e nel crollo del mondo ibernato in un perenne medioevo zarista sotto la squassante spinta del materialismo marxista e dei fucili bolscevichi: eppure, Rasputin si lascia dietro una scia caotica e sagittale di sapienza che sembra anticipare gli scoppi sordi del futurismo russo, della tensione tecnologica e dell’irruzione delle masse e dell’irrazionalismo come modalità quasi ipnotica per dominare e governare le masse stesse. D’altronde, la scomparsa di Rasputin e l’avvento del bolscevismo non avrebbero spezzato certo l’influenza esoterica sulle lande russe. In questo senso, ricorda Giorgio Galli come la dottrina leninista si sia ibridata con la sapienza esoterica ancestrale russa, fino a produrre correnti sotterranee di bolscevismo esoterico. E sia pure con formula dubitativa e certamente meno spiccata rispetto alla correlazione tra esoterismo e nazionalsocialismo, Galli sostiene la commistione tra alcuni ambienti marxisti e le dottrine magiche. Come non ha mancato di rilevare Luciano Parinetto in una sua singolare e affascinante opera, lo stesso Marx fu d’altronde grandemente affascinato dall’alchimia. Anello di congiunzione tra esoterismo, bolscevismo e alta tecnologia, la singolare dottrina cosmista, un comunismo utopico e teurgico predicato da Nikolaj Fedorov e in seguito da Alexandr Bogdanov, autore del romanzo Stella Rossa. Fedorov, soprattutto per l’influenza esercitata sullo scienziato Konstantin Ėduardovič Ciolkovskij, padre dei programmi spaziali sovietici, della geochimica e di una teorizzazione molto simile a quella sulla Noosfera e sulla intelligenza collettiva, entrambi cardini del futuro sviluppo di Internet e del digitale, sarà autentico ispiratore di gran parte degli astronauti russi, i quali si dimostreranno conoscitori ed estimatori di questa peculiare forma di pensiero. Stando a George M. Young, che al cosmismo sovietico ha dedicato un fondamentale saggio, il lascito culturale più significativo del cosmismo fu la commistione tra alta tecnologia come strumento emancipatorio e un ottimismo immane sul destino del genere umano. Secondo Svetlana Semenova, ritenuta la più autorevole studiosa del pensiero di Fedorov e del cosmismo in rapporto alla società russa, il concetto di evoluzione attiva predicato da questa singolare visione tecno-esoterica avrebbe rivestito enorme importanza nella evoluzione della società della tecnica: per i cosmisti infatti l’uomo è un essere in perenne divenire, in continua transizione, su cui poter intervenire mediante il progresso tecnologico per abbatterne potenziali limiti ed errori. La componente messianico-utopistica è evidente, analogamente a certo prometeismo teurgico che sarà, ad altre latitudini, sviluppato nella Silicon Valley. Il transumanesimo e l’idea ottimistica di una tecnica come fattore ierofanico capace di elevare l’uomo, in quanto individuo-sovrano, e di migliorare le condizioni di vita del genere umano tutto saranno pane per i denti dei titani dell’hi-tech. In una deriva preoccupante che sarà sottolineata da Douglas Rushkoff nel suo Team Human, le utopie cosmiste riadattate dal pensiero della Silicon Valley saranno alla base di una escatologia tecnologica capace di predicare l’annichilimento dei limiti umani. Tra gli aspetti caratterizzanti il cosmismo, la vocazione all’immortalità e alla resurrezione: nel cosmismo sovietico, già a partire dalle teorizzazioni leniniste sulla verità onnipotente del marxismo in quanto prodotto della scienza, si coglieva la congiunzione della figura di scienziato, che tende alla verità, e di mago, che invece ambisce alla onnipotenza. E in fondo, non solo la imbalsamazione della salma di Lenin e la sua esposizione e la autentica “necropoli comunista” nelle terre del Nord della Russia creata da Nikolai Setnitski in attesa della resurrezione delle carni testimoniano questa unione di magia e potere istituzionale: ormai da anni, nel corteo del 9 maggio in onore della vittoria nella Grande Guerra Patriottica si registra la presenza del Reggimento Immortale e delle teorizzazioni misticotransumaniste di Terra Eroica, secondo cui ogni morto sulla strada dell’onore della Russia potrà risorgere mediante la continua evocazione, con fotografie, cartelli, memorie, ricordi, esibiti in una sorta di rituale magico-patriottico. Non è certo sorprendente scoprire come il Reggimento Immortale, ovvero una associazione che ambisce alla resurrezione degli eroi dell’Urss attraverso una commistione di memoria collettiva, cosmismo e magia, sia stato cooptato istituzionalmente nelle celebrazioni del 9 maggio da Vladimir Putin. Sull’altro lato dell’oceano, le reti esoteriche che popolavano il ventre dell’Inghilterra e che ne avevano propiziato l’espansione coloniale ebbero buon gioco a insediarsi anche nel cuore dell’emergente potenza degli Stati Uniti. Il XIX secolo americano fu pervaso da profondi moti esoterici: la simbologia istituzionale statunitense, il dibattito pubblico, la caratterizzazione e gli interessi culturali dei principali padri della patria avevano tutti una radicata aura occulta. Si consideri solo, a titolo di esempio, la costituzione di un partito anti-massonico che arrivò a essere il terzo partito, per voti e numero di eletti, del Parlamento americano: per lungo tempo, il suo unico punto programmatico fu una opposizione frontale alla influenza massonica esercitata su ogni ambito della cultura e della società americane, a lasciar intendere chiaramente quanti fossero i cittadini americani partecipanti del mondo iniziatico. Il termine stesso New Deal, che avrebbe inciso sul modello istituzionale di Stato interventista in economia nel secolo successivo, derivava dal New Deal of Ages, un concetto esoterico coniato da H. Wallace, che sarebbe poi divenuto vicepresidente di F.D. Roosevelt. L’Ottocento americano e il volgere del secolo, come già avvenuto nel cuore del XVI secolo, furono pervasi da un profondo senso di inquietudine. Mesmerismo, spiritismo, rituali evocatori, corrispondenze tra distinti gruppi esoterici americani ed europei divennero prassi quotidiana. L’irruzione della tecnica, la riflessione sul senso di crisi e di perturbante, la costruzione delle masse e della loro intrinseca irrazionalità come fattori politici divennero elementi che riprodussero un autentico statuto epistemologico esoterico come metodo di investigazione e di comprensione di un presente sempre più complesso, opaco, difficile da vivere e accettare. Gli Stati Uniti devastati e logorati dalla Guerra civile si trovarono a dover fare i conti con una cultura della morte incistatasi nel ventre stesso del dibattito pubblico e della identità collettiva. Un autorevole storico come Drew Gilpin Faust ha sottolineato con forza come il carnaio della guerra abbia ancorato in maniera inscindibile morte, sofferenza, misticismo e religiosità nel senso comune statunitense, già a suo modo forgiato dalla colonizzazione interna delle aree selvagge e dalla lotta contro l’ignoto della scoperta. Proprio in questo senso, il secolo della tecnica, il Novecento, è anche il secolo della magia: al crescere esponenziale di invenzioni, scoperte, industrializzazione, sapere scientifico e di riflessioni e speculazioni filosofiche, giuridiche e concettuali sulla tecnica, fa da contraltare un revival magico senza precedenti. La fine del mondo evocata da John Dee nel 1588 aveva davvero visto la fine di un mondo: quello del vecchio colonialismo e delle potenze imperiali spagnola e portoghese. Ora, al volgere del secolo, la storia sembrava davvero ripetersi. Parigi si rese epicentro di una trasformazione magica del dibattito e delle interazioni sociali, vertice di un triangolo esoterico che vedeva come altri punti di intersezione Berlino e Londra. “Possiamo far finire la guerra col pensiero?” titolava, riferendosi alla Prima guerra mondiale, un articolo apparso sul quotidiano The Herald of the Star, un periodico teosofico. Terminate le ostilità della Prima guerra mondiale, il quinto libro più preso in prestito nelle biblioteche pubbliche inglesi era Raymond, volume di memorie dettate dall’aldilà dagli spiriti al padre di un giovane soldato morto nelle trincee. Come le famiglie americane straziate dal dolore si erano rifugiate nel misticismo e nelle tavole Ouija, così anche in Europa i gruppi esoterici iniziarono a conoscere un proliferare senza precedenti e soprattutto la cultura magica si diffuse in maniera esponenziale. La Prima guerra mondiale, trionfo della tecnica applicata alla distruzione, lungi dall’allontanare gli spettri della magia li rinfocolò. Centinaia di episodi, e l’influenza diretta di maghi, occultisti, stregoni e streghe nei dispositivi di mobilitazione bellica, come ricorda Owen Davies, dilagarono in una società sempre più impaurita dai misteri della tecnologia e del potere. La Germania di fine Ottocento e dei primi del Novecento, al di là delle società segrete ariane che avrebbero più o meno influenzato il nazionalsocialismo, pullulava di gruppi segreti, come l’Ordo Templi Orientis (Oto) o la Fraternitas Saturni, uno dei gruppi più influenti del luciferianesimo contemporaneo divenuto in seguito fattore propulsivo della magia del caos: questo oscuro sottobosco magico avrebbe costituito ideale interfaccia tra mondo germanico e Inghilterra, con organici addentellati nelle stanze del potere politico e amministrativo. Quindi non una mera esplosione di interessi magici occasionali e individuali, ma un incistamento pieno del sapere magico all’interno delle stanze dei bottoni. Un revival esoterico che avrebbe avviluppato la cultura, l’arte, la politica e la scienza, rendendosi a tutti gli effetti fattore indistinguibile rispetto agli ordinari mezzi di governo e di assunzione di decisioni. E se da un lato c’è la riflessione cruda ma solare di Heidegger, Freud, Mann, Spengler, Junger, Ortega y Gasset, dall’altro c’è, proprio in quegli stessi anni, la fantasmatica e oscura presenza di maghi come Aleister Crowley o il suo “fratello nero” Austin Osman Spare. In un intreccio vischioso e stordente, tecnica, pensiero politico radicale, arte, filosofia e magia si sono avvinghiati, in una configurazione serpentina, caotica e dalle cui spire è germinato un incubo che ha spalancato agli occhi del mondo un nuovo orizzonte di potere istituzionale e che è, come vedremo, anche all’origine della società digitale. Come insegna Mircea Eliade, le manifestazioni del sacro vengono proceduralizzate dalle società umane: ogni manifestazione di un mistero, per essere ricondotta a una figura sociale o istituzionale e divenire meno terrorizzante e più comprensibile, è fatta procedura, quale appunto è il rito. E chi padroneggia la formulazione di quel rito detiene il potere, sia esso sacrale o religioso, o politico o culturale o religioso. O magico, appunto. L’assonanza con l’alta tecnologia è autoevidente. Anche questa infatti viene utilizzata per ridurre, o azzerare del tutto, la complessità del mondo, governarlo, padroneggiarlo, secondo i propri rituali definiti ricerca e sperimentazione: anche essa è appannaggio di una ristrettissima cerchia di “iniziati”, conoscitori del verbo espressivo scientifico. Magia, potere e alta tecnologia si sono strettamente intrecciati nel nome della volontà di autoelevazione dell’individuo e di governo di questi sulle masse, sin dalla notte dei tempi. Epitome istituzionale di questa intricata matassa, senza dubbio alcuno, il Reich hitleriano. Un abbacinante intreccio di culti esoterici e di scienza, di pianificazione economica centralizzata e dottrine gnostiche: esattamente nella stessa misura in cui la sua struttura amministrativa e politica si presentava come un caos organizzato, come una arena di corpi tecnici e politici che si contendevano il potere, secondo la immagine lugubre evocata da Franz Neumann, così allo stesso tempo il fiorire di dottrine magiche, di culti esoterici, di riti iniziatici e ario-germanici collimavano, si univano e si scontravano, in un sincretismo oggettivamente stordente. Gli scienziati nazisti si adoperarono non solo per il volo a reazione e il nucleare che veniva sviluppato in Norvegia e che venne impedito dagli Alleati attraverso una serie di raid mirati, come quello del Telemark, ma anche attraverso la crittografia, nella ormai celebre sfida tra il sistema crittografico Enigma che sarebbe stato decrittato dal sistema Ultra, a cui avevano collaborato scienziati polacchi e inglesi, tra cui Alan Turing. Allo stesso tempo, l’azione politica e militare veniva monitorata, consigliata e anticipata assai spesso mediante il ricorso agli astrologi e agli oroscopi, analogamente a quanto avveniva in Inghilterra. Molti scienziati tedeschi, una volta rovinata al suolo la Germania all’esito della disastrosa sconfitta, avrebbero poi messo le loro intelligenze e scoperte tecniche al servizio degli Stati Uniti e dell’Urss, importando in quei Paesi non solo le loro conoscenze tecnologiche e scientifiche ma anche l’humus culturale ed esoterico di cui si erano nutriti fino a poco tempo prima. La stessa Seconda guerra mondiale fu un susseguirsi di alta tecnologia e di irrazionalismo puro, di speculazione teorica e di magia. Caso emblematico, la battaglia magica per l’Inghilterra. L’esoterista inglese, di origini norvegesi ed ex appartenente alla Golden Dawn, Dion Fortune iniziò a tenere una regolare corrispondenza, ciò che oggi definiremmo una newsletter, con i membri della sua Fratellanza magica subito dopo l’invasione della Polonia da parte delle truppe hitleriane. In ogni lettera forniva la sua chiave di lettura magica degli eventi bellici e definiva Hitler un medium. Le lettere sarebbero state poi raccolte nel volume, postumo, La battaglia magica d’Inghilterra. Ma la battaglia magica non fu solo un esotico libro, bensì un fatto concreto. La corrispondenza, che rimontava complessivamente a 134 lettere datate in un periodo che va dall’ottobre 1939 al luglio 1942, si trasformò ben presto in una serie di complessi rituali e in azioni magiche finalizzati a impedire l’avanzata delle truppe tedesche. Nel contesto di una autentica battaglia contro la Germania nazista, furono moltissimi i maghi impiegati. Da Evan Morgan, che fu allievo e amico di Crowley nonché membro del londinese Black Circle, reclutato dal servizio di intelligence della Corona e nominato nel 1939 direttore dei servizi radiofonici dei servizi segreti, all’ammiraglio John Godfrey, che pianificava le proprie azioni militari ricorrendo alle consulenze di astrologi arruolati per l’occasione. Godfrey ebbe al suo servizio anche Ian Fleming, che successivamente sarebbe divenuto il padre letterario dell’agente 007. Secondo R. Spence i servizi segreti di Sua Maestà avrebbero prodotto una serie di oroscopi del tutto falsi che avrebbero convinto i tedeschi ad aggredire la Russia – aprendo così un secondo fronte che avrebbe alleggerito la scomoda posizione dell’Inghilterra – e che avrebbero poi convinto il delfino di Adolf Hitler, Rudolf Hess, a volare in Scozia per negoziare una pace separata con l’Inghilterra. Nella mobilitazione magica inglese contro il Reich hitleriano vennero coscritti anche druidi e streghe, come riporta Gerald Gardner, il padre della Wicca, la neostregoneria contemporanea, autore del Book of Shadows: Gardner nel 1940 partecipò alla Operation Cone of Power, un rituale propiziatorio anti-nazista che alcune streghe tennero di notte nel cuore di una foresta al limitare della piccola località di Highcliffe on Sea, al fine di ingenerare un flusso magico che avrebbe dovuto colpire direttamente Hitler facendolo recedere dal suo proposito di invadere l’Inghilterra. Nel suo Witchcraft Today, pubblicato negli anni Cinquanta, ricordando l’episodio Gardner rimarcò come già prima, con la Invincibile Armata spagnola messa in rotta dall’infuriare della tempesta, forze elementali e in apparenza sconosciute avessero salvato l’Inghilterra dalla invasione. Pur non arrivando Gardner a sostenere che fosse stato quel rituale a impedire al Führer di conquistare l’Inghilterra, la mancata invasione rimase, strategicamente e militarmente, difficile da spiegare, come il volo di Hess, se non ricorrendo anche a paradigmi magici. E se i maghi inglesi avevano duellato alacremente contro i loro omologhi tedeschi, partecipando sia pure in maniera liminale e fantasmatica al conflitto, Adolf Hitler aveva già avuto modo di incrociare quelle che sarebbero divenute le personalità più influenti della magia, del postmodernismo e della controcultura, anche digitale, degli anni a venire: Aleister Crowley e Austin Osman Spare. Nato nel 1875 come Edward Alexander Crowley, in una famiglia estremamente conservatrice e religiosa, Aleister Crowley trascorse una irrequieta infanzia e una adolescenza non meno inquieta: leggeva avidamente, conoscendo la Bibbia interamente a memoria, interessandosi di filosofia e di poesia. Crowley sarà anche apprezzato scrittore, dallo stile decadente e dalle tematiche scabrose: il romanzetto pornografico Snowdrops from a Curate’s Garden, il maudit Diary of A Drug Fiend che sembrava emulare le cupe atmosfere di De Quincey, poesie pregevoli dal tono simbolista e gotico, che in alcuni loro versi particolarmente felici sembravano evocare atmosfere sospese tra Rimbaud e Lautremont, come in Aceldama – a Place to Bury Strangers in. La feroce curiosità intellettuale lo porterà presto a interessarsi di magia. Dapprima tra le fila della Golden Dawn, per poi discostarsene e avvicinarsi all’Ordo Templi Orientis, che però non soddisferà la ricerca crowleyana. Si può qui ricordare come il peso della Golden Dawn nel tessuto politico e culturale britannico sia stato oggettivamente enorme: si pensi che tra i propri membri oltre alla sorella del filosofo Henri Bergson, Moina, annoverava figure quali William Butler Yeats, Sir Arthur Conan Doyle, Arthur Machen, oltre a una miriade di notabili, scienziati, medici e alti burocrati. Ottimo alpinista, indefesso viaggiatore che si muove tra Cina, India, Nepal, Nord Africa, Francia, Italia, Germania, Stati Uniti, potendo contare sulla cospicua eredità paterna, in Egitto Crowley riceve la Rivelazione dall’entità astrale Aiwass che gli detta il Libro della Legge e gli predice la venuta di una nuova Era, l’Eone di Horus, informato ai canoni della Legge di Thelema, il cui motto sapienziale è “fa ciò che vuoi – questa è la legge”. I viaggi a Oriente inoltre concilieranno a Crowley un sincretismo magico che ibriderà la magia cerimoniale occidentale con le forme gnostiche e tantriche di magia sessuale e con le dottrine della Via della Mano Sinistra. Crowley d’altronde ebbe anche un’altra sfumatura esistenziale che sembrava far di lui perfetta incarnazione della congiunzione tra potere e magia: quella di presunto ispiratore, consigliere occulto, sorta di Joseph Fouché luciferino che portava all’orecchio dei potenti la sua voce. Se qualche decennio dopo, due filosofi di pregio come Alexandre Kojève e Leo Strauss si sarebbero confrontati, e intellettualmente sfidati, nel cercare di definire il perimetro di azione “politica” del filosofo, con Kojève assolutamente persuaso che il filosofo dovesse attivamente consigliare il tiranno e il potente, e Strauss di avviso del tutto antitetico, Crowley non ebbe mai alcun dubbio in proposito. D’altronde, lo stesso mago inglese si era sporcato le mani con lo spionaggio attivo, durante il suo soggiorno a New York, in piena Prima guerra mondiale: entrato in contatto con i servizi segreti germanici, Crowley aveva iniziato a scrivere per il quotidiano The Fatherland, sostenendo la necessità che gli Usa si mantenessero neutrali e non intervenissero nel conflitto. E vi furono provati rapporti tra Crowley ed esponenti dei servizi segreti britannici che in alcuni casi si servirono di lui per ottenere informazioni. Di una connessione triangolare, per quanto indiretta, tra il poeta lusitano Fernando Pessoa, Crowley e l’ascesa del Terzo Reich scrive Giorgio Galli. Secondo John Symonds in Medusa’s Head il mago inglese fu addirittura un consigliere occulto del Führer. Crowley cesserà di essere figura storica e diventerà dispositivo di produzione culturale, un autentico meme, capace di incidere sullo sviluppo di infrastrutture culturali, basate su un riallineamento dei canoni semantici e di un diverso universo concettuale, spirituale e linguistico. Sul versante opposto, troviamo Austin Osman Spare che pure intreccerà la sua esistenza con quella di Crowley, stante la sia pur breve permanenza nell’ordine dell’Astrum Argenteum che Crowley aveva fondato, e con Adolf Hitler. Spare, nato a Londra il 30 dicembre 1886, figlio di un modesto poliziotto, fu pittore e artista poliedrico, decadente bohémien, esoterista. In poco tempo divenne una delle figure più enigmatiche delle nebbie londinesi. Si proclamava allievo di una delle ultime streghe, diretta discendente delle poche sopravvissute ai roghi di Salem, l’enigmatica Signora Paterson, con cui sin dalla più tenera età aveva sviluppato un fortissimo legame affettivo e mentale. Con la Paterson, Spare esplorò le potenzialità astrali della mente, partecipando a Sabba che non avevano luogo nel mondo sensibile ma in quello, ctonio e profondissimo, dell’abisso della mente. Le rappresentazioni iconografiche e i dipinti spareiani, contenuti in Un libro di satiri o in The Focus of Life, evocano atmosfere intime, intrise di conoscenza e potere: inizialmente più celebrato di Aubrey Beardsley, ebbe però meno fama e meno successo di questi, a causa di un carattere solitario, riservato e per una patente idiosincrasia nutrita per i riconoscimenti. Per Spare, il sistema magico di Crowley era eccessivamente gerarchizzato, istituzionale e contorto, presupponeva un gruppo, una comunità, mentre la visione spareiana era iper-individualista. Fu sufficiente l’accostamento tra i due perché la pessima fama del secondo travolgesse pure il primo. Mario Praz, infatti, nel suo La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, liquida entrambi, frettolosamente e superficialmente, come due volgari satanisti. Spare visse realizzando piccoli ritratti su commissione, in una spartana povertà a cui però era del tutto indifferente: sovente esibiva la propria arte nei pub dei quartieri popolari di Londra, con una piccola cerchia di estimatori e di clienti che gli consentivano di andare avanti e di accudire la autentica colonia felina che si era costruito dentro casa. Padre “morale” della magia del Caos, ovvero il postmodernismo applicato alla sapienza esoterica, Spare coniò un sistema che trasfigurò lo sviluppo della psicologia degli archetipi junghiana e anticipò la paranoia-critica di Salvador Dalí, oltre ad aver posto le fondamenta per molti dei topoi dei surrealisti. Pur disprezzando la teorica psicanalitica, chiamava infatti Freud e Jung “Fraud & Junk”, Spare elaborò una dottrina che ha molti addentellati con gli sviluppi post-junghiani, ad esempio quelli proposti da James Hillman. Nel sistema di Spare, è centrale il Kia, una sorta di traslitterazione magica del koan zen; l’assoluto nulla femmineo, che compenetra la dimensione fisica, biologica, corporea e quella astrale e cerebrale, Zos, liberandone le infinite potenzialità, divenendo al tempo stesso nulla e tutto, nella discesa nel Vuoto che sembra ricordare la dottrina del Sunyata. Il Kia spareiano adombra la fisionomia della conoscenza assoluta, talmente intensa da sfociare nell’inconoscibile. Una gnosi sciamanica ebbra di sovraccarichi informativi e sensoriali, che avrà non secondarie similitudini con la strutturazione di Internet e delle reti della conoscenza. L’oblio assoluto capace di ingenerare la carica energetica del sigillo va sotto il nome di “Postura della Morte”. E la morte, quella vera, quella fisica, Spare la sfiorò quando nel carnaio della Seconda guerra mondiale Londra venne sottoposta a incessanti bombardamenti dall’aviazione tedesca. Mentre nel cielo notturno duellavano come corvi d’acciaio Spitfire e Messerschmitt, la sua casa venne sventrata da una micidiale esplosione. Ai soccorritori che lo estrassero dalle macerie, il pittorestregone disse trattarsi della vendetta magica di Hitler per il rifiuto ricevuto pochi anni prima. A quale rifiuto faceva riferimento Spare? La risposta risiede in un inquietante autoritratto, Self as Hitler. Un dipinto del 1936 in cui Spare si raffigura come Adolf Hitler, con un tratto di verosimiglianza assoluta e impressionante. L’ambasciatore tedesco a Londra negli anni Trenta, imbattutosi nell’opera, ne rimase impressionato: la acquistò e, di ritorno per un breve soggiorno in Germania, la mostrò al Führer che la gradì a tal punto da invitare Spare a Berlino per commissionargli un suo ritratto istituzionale. Memorabile l’inquieta risposta di rifiuto offerta da Spare: “Riuscirei a immaginarti solo attraverso le negazioni. Non ho sufficiente coraggio per dare vita alle tue aspettative e ai tuoi obiettivi. Se tu sei l’Oltreuomo, lascia che io sia per sempre un Animale”. Spare aveva avvertito nitidamente la intrinseca malignità del personaggio e se ne era tenuto lontano. Eppure il bombardamento della sua abitazione sembrava, in termini simbolici, qualcosa di più di una mera vendetta. Diveniva piuttosto la congiunzione pratica di magia, tecnica e innovazione tecnologica che aveva contraddistinto l’evoluzione sociale contemporanea e soprattutto l’azione del Terzo Reich e che decenni dopo avrebbe innervato i dispositivi di creazione della società digitale. L’impeto innovativo magico fattosi Stato totale. La visione di una magia sottoposta alla logica del potere istituzionale, pubblico o privato, e totalmente slegata dalla volontà libera dell’individuo che invadeva e aggrediva il caos individuale del mago lontano da qualunque compromesso con il potere. La tecnica che aveva armato il volo aereo e prodotto quelle bombe aveva incontrato l’opera del mago nero, il cui sguardo cupo e triste si posava ora su ciò che restava, fumante, dei suoi passati averi, in una collisione che rappresentava il segno di una battaglia che sarebbe poi proseguita nel cuore di silicio del digitale. Le volute nerastre che si levavano nel cielo rossiccio di una notte ingombra di sirene anti-aereo e di esplosioni e di urla furono la demonica manifestazione della congiunzione tra potere assoluto della distruzione bellica, mediata dallo strumento tecnico, e potere della forma magica. Per Spare la distruzione e la perdita della sua casa e dei suoi dipinti furono una dolorosa epifania: giunse così a comprendere come ogni impero nutra una vocazione intrinsecamente messianica ed esoterica, chiamata a operare quale cardine di legittimazione della spinta inesauribile alla conquista. Mentre un singolo Stato può fondarsi sul proprio ordinamento politico-giuridico, democratico o autoritario che sia, mediante gli usuali sistemi istituzionali di integrazione tra società e Stato, un impero ha necessità di un surplus in termini di dispositivi culturali, politici e strategici che tengano avvinto il tutto e legittimino, continuamente, la vis espansiva. In questa prospettiva, è assolutamente comprensibile la connessione che Dee operò tra costruzione di una compagine imperiale britannica e sapienza magico-arturiana. Nella stessa misura in cui il Reich nazista si abbeverò di dottrine misteriche predicanti la vocazione alla conquista e alla potenza delle stirpi germaniche o l’Urss utilizzò la declinazione tecno-messianica del cosmismo per approdare nello spazio e teorizzare un prometeismo teurgico. Cosmismo che sarebbe anche alla base, secondo lo studio di Elena Kostioukovitch, assieme a panslavismo, eurasiatismo e dottrine conservatrici di fine Ottocento, della visione imperiale della Russia putiniana. Non saranno da meno gli Usa, come vedremo oltre, con la loro dottrina del destino manifesto. Vero è che l’integrazione tra magia, politica e tecnica è un topos irrinunciabile ed essenziale per la germinazione di soluzioni politiche complesse trascendenti la finitezza di un singolo Stato nazionale. In tutto questo, l’infrastruttura eso-culturale che spinge alla conquista e alla sedimentazione della compagine imperiale si sposa con l’accelerazione della tecnologia. La marina britannica, negli stessi anni in cui Dee evocava spiriti angelici, mutuò alcune tattiche di navigazione e di costruzione delle navi dall’antica Repubblica di Venezia ma con i dovuti, rivoluzionari adattamenti tecnici richiesti dagli oceani, esattamente come durante la Seconda guerra mondiale le battaglie magiche che opposero esoteristi inglesi e tedeschi videro del pari emergere crescenti invenzioni tecnologiche, quali i radar e i sistemi di crittografia cui contribuì anche Alan Turing. Ogni impero ha una struttura culturale che ibrida, fisiologicamente, alta tecnologia, politica e magia. Così è stato per la Gran Bretagna, il Reich hitleriano, l’Urss, la Cina, gli Usa. Così è per la Silicon Valley.

Nella stessa scienza linguistica e nello studio della politica, sin dai pionieristici studi di George Lakoff sulla “metafora concettuale”, si è messa in luce la valenza creatrice della metafora, non più intesa come mero strumento decorativo del discorso. Quando, negli anni Novanta, il vicepresidente degli Stati Uniti Al Gore definì Internet “autostrada dell’informazione”, a suo modo esercitò una magia, perché con quelle poche parole aveva generato una effettiva realtà. Ma come in tutte le magie non particolarmente consapevoli, la materia rischia sempre di sfuggire dalle mani dello stregone: e se Gore intendeva “autostrada” nel senso di ordine, regolazione, facilità di connessione, in previsione della entrata in vigore della legislazione americana del 1996, altre forze iniziarono a muoversi e segnalarono il volto cupo del concetto stesso di autostrada. William Gibson, padre del termine “cyberspazio”, John Perry Barlow, Robert Adrian X, segnalarono l’assonanza tra l’autostrada evocata da Gore e la Autobahn nazista che, come vedremo, fu una delle ispirazioni indirette della modellazione della Rete. La regolazione di Internet da parte dei pubblici poteri veniva paventata come la fine della libertà creativa della frontiera digitale, e da qui l’utilizzo della locuzione in tedesco a indicare gli accenti autoritari.



Con scatenata e sciamanica fantasia, Gibson aveva creato agli inizi degli anni Ottanta un vasto corpus letterario che sarebbe entrato nell’immaginario collettivo con il suggestivo nome di cyberpunk, assieme alle opere di altri autori, come Bruce Sterling, Rudy Rucker, Marc Laidlaw, Pat Cadigan, John Shirley, che indagarono il rapporto sempre più pervasivo tra cultura, antropologia, spiritualità, alta tecnologia e potere politico. Nel racconto breve La notte che bruciammo Chrome e successivamente nel capolavoro Neuromante Gibson non solo coniò il termine “cyberspazio”, immaginando una realtà-altra in cui l’informatica si rende oceano di dati e di connessioni neurali, ma sviluppò con attitudine misterica una visione che scandagliava come una fredda luce artificiale un mondo futuro e cupamente distopico in cui la tecnologia sarebbe divenuta corpo, carne, sangue e anima del genere umano. Come in La matrice spezzata di Bruce Sterling o nel successivo Snow Crash di Neal Stephenson, il mondo dipinto a tratti vividi dagli scrittori cyberpunk delineava un approccio di puro pensiero magico al modo di intendere la tecnologia. Quando, nel 1994, il giornalista di un quotidiano svedese, affascinato dalla “preveggenza” con cui Gibson aveva preconizzato il cyberspazio, chiese all’autore naturalizzato canadese quale fosse il suo rapporto con la tecnologia, Gibson rispose seraficamente di non avere nemmeno un modem. Non aveva quindi scientificamente preconizzato lo spazio sociale digitale, ma lo aveva “visto”; esattamente come, decenni prima, Crowley aveva intravisto tra le pieghe della storia e della realtà l’avvento prossimo dell’Eone di Horus e Spare, coi suoi sigilli, quegli elementi oscuri che si annidano, quasi lovecraftianamente, negli interstizi della psiche. Gibson si spinse oltre: nella Trilogia dello Sprawl, inserì organici riferimenti al voodoo, soprattutto in Count Zero, romanzo del 1986, ove compare uno dei maggiori loa del voodoo afro-haitiano, Papa Legba, descritto da Gibson come loa delle autostrade e dei sentieri, e in Mona Lisa Cyberpunk. Lo scrittore “malediceva”, ben dieci anni prima della formulazione di Gore, mediante un espediente magico-narrativo l’appropriazione da parte della sfera governativa della libertà concessa in apparenza dagli snodi digitali, sapendo perfettamente che questa appropriazione sarebbe giunta inesorabile. La mistica oscura e abissale della Rete come autostrada, magma nero di informazioni capaci di connettere l’essenza esteriore e quella interiore, lo spirito celeste e quello infero, è assai chiara a Gibson: d’altronde, quando ci connettiamo all’oceano delle informazioni circolanti sul web perdiamo il controllo razionale della limitazione sensoriale e siamo travolti da intersezioni, esondazioni spirituali e mentali, concetti che ci vengono riversati addosso in continuazione. L’utilizzo dei riferimenti ai loa del voodoo è poi proseguito in altri romanzi di Gibson, tra cui il molto più recente Spook Country, a testimoniare una autentica convinzione in questa sinergia tra esoterismo e tecnologia. Nel romanzo Snow Crash, Neal Stephenson immagina invece una America completamente colonizzata da poteri privati e da gated communities fattesi Stato, resa un agglomerato caotico, ipertecnologizzato e quasi feudale, percorsa da strade ad alto scorrimento su cui bande rivali, scienziati e fattorini combattono tra loro, al servizio di mega-corporazioni criminali tra cui la Yakuza e la Mafia di Zio Enzo: in questo mondo, pattuglie di hacker si contendono una realtà parallela, chiamata Metaverso, minacciati dall’utilizzo di un virus che rimanda, letteralmente, alla antica sapienza magica sumera. E se Stephenson con questo suo visionario romanzo è passato alla storia come “inventore” del Metaverso, ben prima che Second Life e poi Meta facessero la loro comparsa, l’aspetto che ha sempre suscitato più curiosità e inquietudine è il riferimento a caotiche divinità infere sumere, immerse in una coltre di archeolinguistica, simbologia, pensiero crittografico, filosofia, religiosità postmodernista e memetica. Stephenson immagina che Snow Crash, virus nel Metaverso e potentissima droga nel mondo reale, sia il frutto di una ricerca ingegneristica basata sul culto di Asherah, antica divinità sumera che avrebbe colonizzato un semplice linguaggio binario, come quello dei computer, mandandoli in crash. Per opporsi a questo pericolo, viene creato un programma, chiamato namshub, letteralmente “invocazione magica”, basato sul culto di Enki e capace di produrre linee glossolaliche, come quelle che avvengono durante le invocazioni o le possessioni demoniche: la capacità di parlare più linguaggi contemporaneamente impedisce al virus di potersi impadronire del sistema informatico. Analizzando il romanzo di Stephenson, N.M. Kelly passa in rassegna i molteplici fattori e le altrettanto numerose suggestioni letterarie, come Il vero nome di Vernor Vinge, in cui magia e scienza si sono tra loro combinate e mette così in luce il potere magico delle metafore nel loro rapporto di creazione con la tecnologia. Il romanzo di Vinge in particolare ha suscitato una enorme influenza sulla cultura cyberpunk e su quella della Silicon Valley; lo scrittore immagina un proto-cyberspazio, pur senza mai utilizzare l’espressione che sarebbe stata coniata in seguito da Gibson preferendo la più esotericamente evocativa “Altro Piano”, in cui stregoni, maghi e operatori magici, in realtà hacker, interagiscono con computer e alta tecnologia. Protagonista è Roger Pollack, noto scrittore di giochi di ruolo, che nell’Altro Piano si trasforma nel negromante “Mr Slippery”, a capo di una banda di maghi del computer; finché i federali, che sono sulle sue tracce, scoprono la sua identità e il suo “vero nome” e lo costringono ad aiutarli nella caccia al misterioso Postino, una caotica figura di esoterista dell’Altro Piano che ambisce a passare dalla conquista del virtuale a quella del reale. Tutto il romanzo, che venne pubblicato nel 1981, pochissimo tempo prima della esplosione del cyberpunk, si basa esattamente su alta tecnologia, magia e su alcune di quelle che sono e che sarebbero divenute le sfide tipiche tanto dell’esoterismo quanto della cultura digitale; trasparenza assoluta dei processi decisionali altrui, e del potere in particolare, estrema segretezza dei propri dati, continue sfide competitive e faide litigiose. Questo percorso è del tutto naturale e comprensibile. All’aumentare della complessità e della raffinatezza dei processi tecnologici innervati nel profondo della società, aumenta inevitabilmente il ritorno, su vasta scala, di un pensiero strutturalmente magico. La elaborazione sempre più intricata delle informazioni, crescenti nella quantità e nella difficoltà di decrittazione e di comprensione, spesso connesse a saperi iper-specialistici e a codici comunicativi ed epistemologici autoreferenziali e autopoietici, presenta non banali similitudini con gli elementi della iniziazione e dell’opera magica. Per razionalizzare un dato fenomeno attraverso la lente della tecnica, diventa necessario e imprescindibile essere parte di una cerchia oscura, impermeabile per i non iniziati e per chi cioè non possiede gli strumenti conoscitivi e intellettuali di quel dato ecosistema. La famigerata espressione “la scienza non è democratica”, eretta spesso in fretta e furia per evitare che orde di non iniziati prendano la parola in dibattiti social su argomenti scientifici, indica esattamente questo processo mentale e culturale. Lo scrittore di fantascienza Arthur C. Clarke ha coniato una famosa legge che correla in maniera inscindibile tecnologia avanzata e magia; scrive Clarke: “Qualunque tecnologia sufficientemente avanzata è indistinguibile dalla magia”. Analogamente, in una intervista del 2016, il premio Nobel per la fisica Giorgio Parisi asserisce chiaramente che la matematica e la fisica contemporanee somigliano sempre di più alla magia. Si somigliano per la oscurità e la estrema, articolata complessità dei concetti espressi, per la non linearità dei termini utilizzati, per le intersezioni semantiche e le ibridazioni epistemologiche. In fondo, due brillanti fisici italiani come Getulio Talpo e Emilio Del Giudice pubblicarono sulla rivista astrologica Astra un interessante, e certamente curioso, saggio, “Siamo fatti di stelle”, in cui veniva sostenuta l’influenza dei fattori cosmici e degli influssi astrali sui casi della vita e dell’agire quotidiano. Ma vi è somiglianza anche per la condivisione di paradigmi concettuali e per personaggi che si sono traslati tra l’una e l’altra dimensione, come sottolinea sempre Giorgio Galli che dedica un intero capitolo, Il Regno dei quanti e i maghi atomici, del suo volume La magia e il potere: l’esoterismo nella politica occidentale, alla commistione tra magia e progresso tecnologico. Dave Smith investiga in maniera concisa ma estremamente lucida e priva di qualunque sensazionalismo o grossolana semplificazione la connessione tra i concetti più prettamente limite della fisica, come quello di materia oscura, attrattori, frattali, e i concetti più rilevanti della magia. Non può stupire: il tecnico molto esperto, lo scienziato sono ad esempio ricondotti da Carl Gustav Jung all’archetipo del magostregone. Ed è necessario ricordare come il padre della cibernetica, Norbert Wiener, nel suo capolavoro del 1948 La Cibernetica. Controllo e comunicazione nell’animale e nella macchina, abbia parlato, a proposito dei circuiti elettronici autocontrollanti capaci di adattarsi ai cambiamenti mediante captazione delle informazioni provenienti dall’esterno, di “demoni”. Molti elementi essenziali della fisica occidentale moderna appaiono similari alla filosofia orientale: entrambe esplorano fenomeni extrasensoriali con differenti strumenti e producono concetti e idee simili. Si pensi alla dottrina hindu, la quale considera una realtà totale, non parcellizzata, il Brahman, di cui gli individui percepiscono elementi frammentari tramite i sensi; la mente classifica e distingue quei frammenti assemblando una “mappa” che le persone scambiano per il “territorio”, producendo una inversione delle polarità e della percezione e della realtà stessa. Lo sviluppo del sistema dei media e della tecnologia della comunicazione è stato investito da istanze, interessi, linguaggi, codici simbolici tipologicamente ascrivibili alla dimensione sacrale, religiosa ed esoterica: questo perché da un lato, dal punto di vista didascalico, il ricorso alla magia è consolatorio e semplifica i processi di stratificazione concettuale da spiegare all’ascoltatore, al lettore o genericamente all’utente; e dall’altro lato perché il ricorso alla magia, esattamente come all’alta tecnologia, ambisce a “salvare” l’uomo per mezzo di una conoscenza assoluta. Un aspetto questo che Carlo Carboni, riattualizzando la lezione di Ernesto De Martino, investiga con attenzione, rilevando che più la tecnologia si rende complessa e raffinata, meno le persone ne sapranno e più saranno propense a trasformare questo beato stupore in una adesione a forme ritornanti di pensiero strutturalmente magico. Quando Al Gore fa collimare Internet e una autostrada, nella sua mente sta rendendo agevole per l’uditorio l’identificazione in chiave funzionale della Rete, cercando di far immaginare, visivamente, praticamente, lo spostamento delle informazioni lungo le direttrici virtuali. Ma così facendo, sta spostando, mentalmente, l’uditorio stesso in una dimensione altra, costruendo una apparente contro-realtà, un mondo alternativo, dove le informazioni sono tangibili: esse si animano, diventano reali, si spostano, vivono. È questo l’aspetto che differenzia radicalmente la valenza magica del digitale rispetto a qualunque altra precedente forma tecnologica: la capacità di distruzione innovatrice e di creazione. Il digitale veicola, sintetizza e proceduralizza universi resi comunicanti tra loro: è questo il senso profondo della declinazione disruptive dell’alta tecnologia. Se il mago elisabettiano, lo stregone russo o l’occultista nazista si muovevano lungo l’assetto istituzionale di una dimensione politica e monodirezionale della costruzione tecnica e magica, viste entrambe come manifestazione di una presenza conquistatrice nel mondo, il digitale, l’alta tecnologia, l’intreccio di robotica, sistemi algoritmici, Internet, determinano per la prima volta l’emersione di forze e polarità che trascendono il mondo e la volontà di conquista, per introiettare nel reale il cupo baluginare del caos primordiale che sarà esso stesso abitante di questo universo interconnesso e accelerato. Sorgono nuovi mondi, dove logica trascendente e immanente, ordine e caos, perdono completamente senso, trasmutandosi in forme ellittiche prive di contingenza. E dove, per dirla con Jean Baudrillard, è la carta ormai a precedere il territorio, proprio come nella percezione frammentaria che abbiamo del Brahman. L’unico discrimine diventa l’attitudine che anima l’indagatore, l’esploratore, il mago, la sua adesione a un progetto totalmente individuale o al contrario piantato nella forma di una qualche istituzione. Fondamentale diviene quindi la metafora della Rete come spazio abitato, capace così di riorientare i paradigmi culturali su cui si sono basati i codici scientifici di investigazione e di analisi sociologica. Lo abbiamo visto parlando della asserzione di Al Gore. Ma nelle dottrine magiche ogni formula evocativa è una metafora, e le metafore non sono mai neutre, hanno sempre conseguenze: la scelta di un determinato campo linguistico, esattamente come avviene nella formulazione di un rituale magico o nella creazione di un sigillo, è diretta alla edificazione e al raggiungimento di un risultato, al plasmare un mondo nuovo basato su una architettura di metafore viventi. Questo nuovo mondo fatto di silicio, dati e informazioni, si assembla attorno all’altare pagano della comunicazione digitale, ma ha bisogno dei suoi riti, dei suoi culti, dei suoi codici espressivi e di quelle procedure ierofaniche che, per dirla con Mircea Eliade, manifestano la presenza del divino come fattore di protezione dell’uomo. E quale migliore protezione se non assemblare un mondo radicalmente nuovo? Aumenta in maniera capillare la connessione tra management, psicologia comportamentale, alta tecnologia e magia: la costruzione di un nuovo mondo ha, per sua stessa inevitabile fisiologia, la conseguenza di portare il reale nel virtuale, di modificarlo strutturalmente, di riassemblarlo, di ricodificarlo e farlo quindi divenire un nuovo reale come se non fosse copia di nessun originale ma, al contrario, un atto di assoluta creazione. Ambizione di qualunque processo rivoluzionario e magico, e dello stesso totalitarismo che assommò rivoluzione e magia, è quella di creare un nuovo ordine delle cose e di popolarlo di uomini nuovi. L’apparente paradosso della contemporaneità iper-tecnologizzata risiede esattamente nella idea di una scienza egemone, quasi tiranna, che dovrebbe espungere i processi magici dall’orizzonte della presenza umana e che invece, al contrario, finisce per introiettarne e metabolizzarne in pieno i dispositivi culturali. Il paradosso però è davvero solo apparente. Emerge una innegabile centralità della magia nelle maglie sociali del mondo moderno, e tecnologico in particolare: questo processo ha determinato il paradosso di cui sopra, quello di una, solo apparente, espunzione del magico dal campo di azione del moderno a opera della espansione delle logiche tecniche e di progresso, le quali hanno però introiettato nel loro ventre la dinamica costitutiva del magico stesso. Una sorta di cannibalizzazione psichica che prelude alla costruzione di una magia hi-tech. Questo perché all’aumentare della complessità dei processi costitutivi dei fattori tecnologici, della loro sempre più ardua comprensibilità, al rendersi opaco e fantasmatico del linguaggio dei saperi tecnici, corrisponde il necessitato strumento di riduzione della complessità: la magia diventa tool per soluzioni gordiane, per azzerare la difficoltà di risoluzione dei problemi e per far ottenere quanto si vuole, senza, in apparenza, passaggi intermedi. La linearità percepita dell’ottenere C partendo da A, senza alcuna forma di passaggio intermedio per B, senza asperità, senza complessità nella ricerca, per darsi una via di fuga da un mondo reale percepito come caotico, eccessivo, pericoloso, arduo da vivere e da governare. È in fondo questo uno degli assunti di partenza di quello straordinario affresco di magia tecnologica rappresentato da Summa technologiae, di Stanislaw Lem: apparso nel 1964, immagina la costruzione di un sotto-mondo tecnologico che a fronte di un mondo di superficie troppo densamente popolato, annichilito da inquinamento e guerre, funzionerà da agevole via di fuga per la progenie dell’umanità. Lo spunto concettuale di Lem è basato sulla coincidenza tra fattore genetico umano e codici informativi: l’uomo non è altro che informazione. In questa prospettiva, il sotto-mondo sarebbe stato al tempo stesso virtuale e reale; virtuale in quanto i suoi abitanti non sarebbero altro che ologrammi basati su sistemi informativi, reale perché quella sarebbe divenuta l’unica consistenza possibile facendo collimare definitivamente realtà e virtualità. Ogni dottrina esoterica coltiva la necessità di teorizzare l’esistenza di un mondo interiore o nascosto nel ventre cavo della Terra, da cui la propria sapienza trarrebbe ispirazione, energia e nutrimento. In questa prospettiva, il sotto-mondo immaginato da Lem appare come una trasfigurazione iper-tecnologica del mitico regno di Agartha (o Agarthi), terra governata da una popolazione illuminata e dominata dalla figura carismatica del “Re del Mondo”. Agartha è stata per molto tempo oggetto di attenzione di avventurieri, mistici, letterati ed è stata al centro delle ricerche dello studioso tradizionalista René Guénon. In particolare, Guénon fu molto colpito dalle pagine di viaggio, politica e magia di Bestie, Uomini, Dei di Ferdynand Ossendowski. Ossendowski, scrittore e diplomatico di origini polacche, era finito nei primi decenni del Ventesimo secolo al centro di feroci polemiche che lo accusavano di aver inventato le sue memorabili avventure ambientate nel cuore dell’Asia. In buona sostanza, la parte descrittiva del lamaismo esoterico e di Agartha affrescata nelle pagine del volume di Ossendowski venne ritenuta una pura invenzione letteraria. Guénon, desideroso di precisare, e di difendere, alcuni concetti elaborati dallo scrittore polacco, quali appunto quello di Agartha e quello del legislatore universale Manu, scrisse appunto Il Re del Mondo. In queste figure del legislatore universale e di un mondo sotterraneo, autentico impero ctonio di informazioni e di comunicazione, si scorge la similitudine più potente con la teorizzazione di Lem e con la fisionomia della società altamente tecnologizzata. Agartha è stato epicentro dell’interesse magico e culturale di una vastissima schiera di intellettuali, maghi, esoteristi, politici, in un range che oscilla dal citato Guénon e da Julius Evola ai teorici della teosofia, come Madame Blavatsky, dai nazisti ai rosacrociani a Jules Verne, l’autore di Viaggio al centro della Terra, scrittore che ebbe non banali interessi esoterici e che proprio ad Agartha ispirò il romanzo in questione. Fino ad arrivare alla cultura digitale contemporanea, che avrebbe prodotto un autentico Elettrocene, una epoca in cui l’essere senziente è pura informazione, riprendendo lo spunto di Lem: in questa traslazione di campi sociali e spirituali, la rinascenza del mito della terra cava e della presenza di Agartha diventa un fattore centrale della emersione della cultura digitale. Nel volume collettivo del 2012, Between Science and Fiction: the Hollow Earth as Concept and Conceit, Dagmar Buchwald parla, destrutturando le parti salienti dell’afrofuturismo e dei futurismi etnici insiti nella cultura pop, nella musica e nell’arte, di una Agartha algoritmica fondata sulle invisibili connessioni gnostiche capaci di intessere la tela del governo del mondo. Nella dottrina esoterica, il Regno al centro della Terra simboleggerebbe la unità trascendente ed esoterica delle varie religioni e dei vari saperi. Nella declinazione hi-tech, diventerebbe il manto ontologico della società dell’informazione centralizzata nel cuore della emergente Silicon Valley. Ciò che appare di particolare interesse, in questa visione della tecnologia dell’informazione come modalità magica di costruzione di una nuova umanità e di un nuovo mondo, è la attiva propensione alla ricerca dell’assoluto e alla conoscenza altrettanto assoluta. Vera ossessione, ai limiti del tecnofeticismo, che informa tanto il mago quanto il cultore dell’alta tecnologia; la forma di conoscenza senza limiti, barriere o confini finisce per generare un insieme complesso e stordente dai profili quasi gnostici. Un’autentica dottrina tecnologica della salvezza mediante la conoscenza, elevata su un piedistallo di silicio e transistor. Espliciti in questo senso, i contributi di Erik Davis; in TechGnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information l’autore aveva delineato un abbacinante quadro in cui la scienza e la tecnologia avanzata avevano tentato di far rivivere, e ricontestualizzare, la lezione razionalistica dell’illuminismo, assonanza dopo assonanza, metafora dopo metafora. L’alta tecnologia, rileva Davis, nella sua brama di definire la fisionomia di un uomo nuovo votato alla conoscenza totale, si è resa forma magica essa stessa, attraverso conflitti e destrutturazioni di identità, polarizzazioni radicali caricate energeticamente come sigilli magici, forme serpentine e caotiche della sorveglianza di massa, potere evocatorio dei dati, propaggini memetiche come dispositivi di riforma della cultura. Mentre, nel più recente Codici nomadi: avventure nell’esoteria moderna, Davis – riprendendo la lezione tecnognostica di anni prima – inferisce le connessioni tra cultura pop, controcultura musicale, cinematografica, filosofica e lisergica, e derive ipertecnologiche. Come nel XVI secolo maghi e pirati avevano aperto le rotte oceaniche nel tentativo di costruire nuovi imperi, e tra il XIX e il XX secolo maghi, filosofi, avventurieri e inventori avevano percorso oscuri sentieri, lungo e spesso anche dentro la Terra, l’età dell’informazione e del digitale sembra percorsa da analoghe inquietudini; informatici, titani del tech, hacker, maghi si inabissano lungo le direttrici di silicio del virtuale per scandagliare l’abisso dell’anima umana e di un mondo fino a oggi sconosciuto, assemblato passo dopo passo dalla infinita inventiva, nel tentativo di conquistarne porzioni sempre più estese. Ciascuno con le proprie motivazioni, spesso divergenti. In questo caos, iniziano a stagliarsi la fisionomia di una corsa all’oro mistico combattuta tra Stati, governi, imprese e singoli visionari, per arrivare a una forma di potere mai sperimentata prima dal genere umano. Da un lato, le piattaforme digitali che vanno sostituendosi alle forme statali, con i loro hacker trasformati in corsari e introiettati nei dispositivi di cybersicurezza, i motori di ricerca divenuti architettura portante del nuovo mondo, suggerendo e plasmando visioni di strutturazione della società come già fu per la regina Elisabetta I, Francis Drake e John Dee. E dall’altro lato, i pirati rimasti fedeli solo alla loro individualità, profeti del caos e hacker con scarsa propensione al compromesso.

La sua personale visione del caos magico, il culto di Zos Kia, si resero organici alla visione artistica di scrittori come Clive Barker, il cui Hellraiser e i cui Libri di sangue riprendono alcune tematiche care a Spare, a quella del fumettista Alan Moore che ha sempre espresso in maniera esplicita il suo debito con lo stregone di Snow Hill, passando per le band Coil e Throbbing Gristle, per William S. Burroughs e Brion Gysin, i quali ripresero la famosa frase spareiana “Io spero di rimanere sempre Io sono Io”, tramutandola in “Io sono ciò che Sono”.



Non va dimenticato come il cut-up burroughsiano sia una tecnica di scrittura automatica e di sigillazione spareiana, in alcuni casi esercitato a mezzo di computer. Quando David Bowie, influenzato dai romanzi di Burroughs, iniziò a comporre il suo album Outside, lo fece ricorrendo al cut-up mediante un software, il Verbasizer, che aveva fatto appositamente realizzare da un suo conoscente di San Francisco. Anello di congiunzione tra magia del caos, narrativa sperimentale, eccessi artistici, underground, figure borderline e controverse come Charles Manson e interesse per il biomorfismo, la biomeccanica, le sostanze psicotrope, i cyborg, la figura di Genesis P-Orridge, mentore prima dei Throbbing Gristle, autentici “Wreckers of Civilization” e padrini della musica industrial e successivamente del Thee Temple ov Psychick Youth, organizzazione esoterico-controculturale e progetto musicale eso-psichedelico che avrebbe lasciato un segno enorme nella cultura underground mondiale. Lasciandosi alle spalle il limitato perimetro della realtà materiale, la teorizzazione spareiana iniziò a farsi largo nel cuore di silicio delle prime reti di comunicazione elettronica, soprattutto grazie alla originale rilettura che ne hanno fornito Lionel Snell, conosciuto con il nome magico di Ramsey Dukes, e Ray Sherwin e Peter J. Carroll che abbinarono fisica quantistica, informatica, sciamanesimo postmoderno, taoismo e frammenti assiomatici di Spare plasmando la “magia del caos”, all’inizio con una serie di articoli apparsi sulla rivista The New Equinox. Le vivide atmosfere evocate da Spare, l’idea del suo caos primigenio, l’indole anarchica e l’idea di una eterarchia esoterica e comunicativa divennero pane per i denti della emergente cultura hacker che proprio in quegli anni andava muovendo i primi passi. Un aspetto saliente della dottrina magica di Spare che diventerà essenziale nella magia del caos e nella cultura digitale punteggiata da meme e da elaborazioni semantiche iper-accelerate e cariche di energia sarà proprio la eterarchia esoterica, costituita dal sistema di una nuova sigillazione, radicalmente altra rispetto quella della magia medievale. Per Spare, il mago è un individuo che può collaborare con le proprie proiezioni interiori e con altri operatori ma sempre in chiave eterarchica e non gerarchica: ovvero non può fondersi comunitariamente con altri in un insieme istituzionale, ma può solo scambiare informazioni in chiave cooperativa e simmetrica. A differenza dei sigilli magici medievali e della elaborata, e complessa, cerimoniosità della magia evocativa basata su sistemi istituzionali e aggregativi, Spare utilizza frammenti di volizione dipinti e resi microscopici esempi di arte, ciascuno dei quali energeticamente caricato con la proiezione del proprio desiderio, in una dimensione squisitamente anarchica e libertaria dell’atto magico: una volta caricato il sigillo, insegna Spare, lo stesso deve essere superato, e distrutto, al fine di superare il desiderio stesso di volere, al fine di propiziarne l’accadimento. Questa tecnica, che consiste nel raggiungimento di un assoluto nulla, di un deliquio atarassico privo di qualunque manifestazione di volontà e che Spare definisce “postura della morte”, diventa ancora più potente nella manifestazione dell’atavismo risorgente, col quale Spare intende la connessione con lo spirito ferino e animalesco, primordiale, che viene risvegliato mediante la tecnica magica. Una teoria che presenta non secondarie affinità con il pensiero di Carl Gustav Jung e in cui la morte si rende davvero, come leggiamo nelle pagine di Earth Inferno, “tutto”. In questa prospettiva, se la figura di Crowley si stagliava lungo una linea di orizzonte della storia punteggiata dalle lingue di fiamma, demoniaca ma ancora ben salda nella dimensione del mago come consigliere occulto del principe e del gruppo magico come comunità gerarchica e istituzionale, con Spare questa connessione si spezza ed emerge un individuo che persegue solo la propria autorealizzazione empirica ed esoterica, secondo la scatenata e caotica invettiva dell’Anatema di Zos. Attorno alle distinte, radicalmente insanabili divergenze costitutive di questi due approcci magici, si edificheranno le fortune future della magia penetrata nei dispositivi di strutturazione della società digitale e della contemporaneità. Da un lato, una magia funzionale alla conquista e alla tenuta del potere, in un coacervo melmoso di logica pubblica, ragion di Stato, egomania e altissima velocità hi-tech, e dall’altro lato una magia del tutto caotica, insondabile, legata alle aree più remote e oscure della mente umana, senza alcun vincolo con i gruppi sociali, con la comunità, né tantomeno con lo Stato o con le classi governanti. Il meme e la formula dinamica di un attacco hacker saranno l’equivalente del sigillo spareiano, mentre l’utilizzo istituzionale della magia da parte del potere, come la sussunzione degli hacker nei dispositivi di sicurezza cibernetica statale, diventerà l’equivalente della cooptazione magica di Francis Drake e di John Dee da parte della Corona britannica. D’altronde, Kenneth Grant connette la sostanza del pensiero di Spare alla famosa asserzione di Howard P. Lovecraft sulle misteriose creature che hanno il loro essere “non nello spazio a noi noto, ma tra loro. Essi passano tranquilli e primordiali, senza dimensioni e per noi invisibili”. Una straordinaria, preveggente analogia con la Rete, le sue infinite connessioni e le identità virtuali che la popolano, traslandosi queste tra strati e stadi molteplici dell’essere. L’insegnamento spareiano sarà alla base di una nuova onda magica, priva di organizzazione e di gerarchie, strettamente individuale, con la paradossale eccezione del Patto magico de Gli Illuminati di Thanateros (IoT), unico caso di organizzazione internazionale di maghi del caos la cui gerarchia funzionale, però, non avrà analogia alcuna con quelle degli ordini magici storici. Come rammenta Bernd-Christian Otto, l’antigerarchia istituzionale del gruppo, forma di arcipelago anarco-federale, avrebbe determinato enormi e gravi discussioni tra i praticanti di Chaos Magick, che la consideravano comunque una gerarchia istituzionale e quindi una contraddizione in termini. In risposta a queste non banali obiezioni, IoT aveva istituito una figura iniziatica, quella dell’Insubordinatore, sorta di trickster antesignano, che avrebbe dovuto istituzionalmente seminare il caos, segnalare errori e consigliare il Magister del Consilium Magi, l’organo consultivo della costellazione di patti magici federati nello IoT stesso. L’organizzazione di IoT anticipò alcuni modelli che sarebbero stati sussunti nei dispositivi della cultura digitale: olocrazia, dinamiche collaborative, eterarchia funzionale, scambio connettivo e informativo, simbologia utilizzata per incidere sulla realtà, come nel caso del logo magico dello IoT, il cerchio nero con otto punte modellato sulla fisionomia del Banner of Chaos creato dallo scrittore dark fantasy Michael Moorcock. L’influenza culturale di IoT è stata assai rilevante, e si è esattamente collocata nel punto di intersezione tra alta tecnologia, arte e magia: della struttura hanno fatto parte William S. Burroughs, Robert Anton Wilson, Timothy Leary e le sue teorizzazioni hanno influenzato narratori, scienziati e musicisti. Figure come Peter J. Carroll, Ray Sherwin, Lionel Snell, Ralph Tegtmeier porranno le basi per una ibridazione organica tra caos magico e alta tecnologia. Tra tutte le varie ramificazioni del pensiero magico, non c’è dubbio alcuno infatti che la magia del caos sia quella più patentemente imparentata con la infrastruttura concettuale della scienza e della tecnologia. Lionel Snell, che per primo ha innervato nel dibattito magico i temi poi ripresi dalla Chaos Magick, nel suo seminale S.S.O.T.B.M.E.: an Essay on Magic, parte da una radicale lettura degli assiomi di Spare per combinare le sue teorizzazioni con elementi matematici e fisici. Snell, laureato in matematica pura a Cambridge, è stato anche il principale esponente del revival spareiano negli anni Settanta, commentando e pubblicizzando ampiamente le opere di Austin Osman Spare sulle pagine della rivista esoterica Agape Occult Review, tra il 1972 e il 1974. In termini di connessione tra esoterismo e scienza, non c’è dubbio alcuno sul fatto che la magia del caos sia stata profondamente ispirata dalla matematica del caos. Non è certo un mero caso che l’uscita dei primi libri che hanno codificato la magia del caos sia avvenuta un solo mese prima del Simposio organizzato dalla Accademia delle Scienze di New York sulla teoria del caos, che pochi anni prima, nel 1963, era stata formulata da Edward Norton Lorenz. Peter J. Carroll, il cui nome magico, Frater Stokastikos tradisce un pesante influsso fisico/matematico, è autore che nel Liber Null & Psychonaut ha ridefinito le coordinate concettuali della magia del caos. Nel successivo Liber Kaos, Carroll ha tentato di rileggere la stessa attraverso il prisma degli assunti della fisica quantistica, nella ipotesi generale di liberare la filosofia magica dalle scorie e dai residui trascendenti e di presentarla con il massimo travestimento razionale possibile. Una sorta di illuminismo in cui l’illuminazione non è più quella dei lumi della ragione ma la sfolgorante e caotica illuminazione dell’estasi e della conoscenza magica, raggiunta attraverso la “postura della morte” disegnata dai pixel, dai bit e dai diagrammi e attraverso la più feroce e dirompente iconoclastia. Sempre P.J. Carroll, in Psybermagick, interpola il testo con equazioni della fisica quantistica determinando l’evoluzione del potere magico come forma di veicolazione di una volontà interiore, combinandola con l’idea di uno spazio appunto fisico e con il senso profondo di micro-variazioni incidenti su microcosmo e macrocosmo. La magia del caos non è solo schiettamente individualistica, come sarà la cultura hacker, ma anche profondamente connessa all’esigenza di far accadere cose. La Chaos Magick è conosciuta anche come magia dei risultati, una dottrina misteriosa ma profondamente empirica e pragmatica: mago del Caos e pirata informatico sono connessi all’esigenza entropica e negentropica di generare una armonia fattuale mediante l’instaurazione del vortice del caos. La loro è una magia della prassi, una fenomenologia gnostica che connette l’elemento mentale con il caos dell’universo, le evocazioni degli elementali e la sigillazione con le teorie fisiche e matematiche, la cui risultante più innovativa è l’informatica: nell’informatica, il caos è un abisso nero traslucido dentro cui fluttuano dati e informazioni a disposizione solo di chi sappia maneggiare ed evocare con coscienza il senso reale di quei dati e di quelle informazioni. Il mago del caos, come il troll di Internet e il pirata che solcava i mari, è avvinto dall’unica preoccupazione della propria autodeificazione e dall’exit dalle spire del contingente: non è interessato a progetti evolutivi o sociali o politici, non è consigliere di altri che non siano sé stesso, non ambisce a colonizzare contro-realtà e universi paralleli che si riveleranno pura riproduzione ologrammatica del reale semplicemente sostituito dalle logiche grossolane dell’informatica pacificata di massa. È l’autoelevazione a rendere simili tra loro il mago del caos, lo sciamano, il pirata, l’informatico puro e l’hacker; ciascuno coltiva una dimensione di realizzazione del proprio ego e dei propri desideri, intersecando di volta in volta la traiettoria di altri soggetti a lui simili. La loro linfa vitale è l’informazione. Più informazioni ottengono e più riescono a razionalizzarne, maggiore sarà il loro potere. La storia della magia e la storia dell’informatica si intersecano infatti nella comune ricerca di un infinito accumulo di informazioni. Ma per non cadere preda di un dominio esterno alla sfera individuale, il pirata, l’hacker, il mago che decidano di non servire Paesi o governi o interessi altrui erigono sistemi che mediante il caos rendono non prevedibile e non lineare la loro condotta. È l’ambizione di ottenere il pieno controllo di sé attraverso la perdita del senso del controllo, capace di ingenerare il risultato più pratico tra tutti; consistere della realtà stringente del tutto, lontani dagli appetiti altrui. E in effetti, riviste come Kaos di Joel Biroco o il volume assai più recente di Phil Hine, Condensed Chaos, tradiscono tutti la radice concettuale del dover incidere con micro-variazioni sul senso profondo della realtà e del contingente, come farà la cultura digitale nel suo momento di massima espansione e di fagocitazione del mondo. Come aveva ricordato Giorgio Parisi, proprio nella fisica quantistica, come linguaggio e concetti, risiede un modo quasi magico di atteggiarsi della scienza. Le interconnessioni comunicative originano come forma di catarsi e di esorcismo tecnico per chiudere fuori dallo spazio vitale dell’uomo la paura dell’ignoto e soprattutto l’orrore nutrito nei confronti dell’inconoscibile: l’utilizzo di forze irrazionali, la vitalizzazione di energia oscura interiore, segue la medesima linea direttrice e metodologica degli insiemi sociali, dei sistemi, che si interconnettono per potenziare la loro forma, la loro massa, la loro consistenza e il proprio potere. La struttura sincronico-mistica, basata su accadimenti inconsci propiziati dalla volontà profonda, cioè inconscia, della Chaos Magick è del tutto speculare alla strutturazione della tecnologia informatica. Entrambe presuppongono e postulano una congiunzione di accadimenti propiziati da una volontà che trascende il desiderio: otteniamo qualcosa perché lo vogliamo talmente tanto da non volerlo più davvero. Perché, detto in altri termini, cessiamo di volerlo. Un pop-up suggeritoci da una accurata profilazione digitale ci porta a volere e acquistare qualcosa che non volevamo davvero ma che, senza dubbio, vogliamo, visto che lo acquistiamo. Non si tratta di manipolazione, se questo processo è vissuto in maniera cosciente e consapevole; in caso contrario, siamo davanti a una strategia di marketing psichico manipolatorio. Esatta differenza che intercorre tra magia del caos e magia istituzionale: la prima origina e finisce nel nostro macrocosmo, la seconda origina da un dato sistema per propiziarne il mantenimento ed è a noi esterna. Possono utilizzare medesimi schemi operativi, ma divergono per funzione e impulso di fondazione. È indubbio che la metodologia in sé, a parte le motivazioni sottese, può essere replicata tanto in uno scenario individuale quanto in uno istituzionale o di governo. A differire, è sempre la motivazione sottesa. Articolata, tendenzialmente, su quattro distinte linee guida di polarità energetiche o modelli, la magia del caos attaglia la propria forma, tanto mistica quanto informativa, alla evoluzione tecnologica. Nel primo modello, quello dello spirito, il mago similmente allo sciamano fa accadere cose comunicando le proprie intenzioni ai suoi spiriti aiutanti, siano essi animali o computerizzati. Nel secondo modello, quello dell’energia, il mago convoglia la propria forza interiore nella congiunzione tra Zos e Kia, tra ordine e disordine, tra realtà e virtualità, per far accadere cose. È quanto chiaramente avviene quando, tecnologicamente, utilizziamo i dati di altri soggetti per estrapolarne pattern di condotta che potremo influenzare, facendo accadere materialmente qualcosa o condizionando i processi decisionali di qualcuno. Nel terzo modello, quello psichico, il mago utilizza la propria forza subcosciente per evocare forze o spiriti e influenzare la realtà sensibile, ricongiungendosi alla propria vera essenza, seguendo la dinamica dell’atavismo risorgente spareiano, capace di materializzare gli spiriti interiori provenienti dalle aree più remote della nostra psiche. È la forma tecnologica dell’ologramma, replica strutturale che riproduce un non-originale e che diviene essenza virtuale e al tempo stesso reale, in quanto carica di informazioni e dati. E infine, il quarto modello, quello informativo, attraverso cui il mago trasmette informazioni a una matrice occulta che processerà il flusso informativo e lo utilizzerà per plasmare e modellare la realtà. Si pensi, in chiave tecnologica, alla realtà aumentata o all’Internet of Things. Questo ultimo modello è stato definito da Ralph Tegtmeier cybermagic ed è alla base dell’esperimento informatico elaborato da Anton Channing, Chaoshex: una matrice informatica di cyberstregoneria per connettere l’operatore magico, il sistema informatico e il meta-computer che plasmerebbe la realtà contingente del mondo. L’ambizione della Chaos Magick è quella di una strutturazione individuale dell’esercizio magico, un approccio do-it-yourself che sarà proprio anche della innovazione tecnologica: la sperimentazione da garage con circuiti di silicio, l’hacking, l’esplorazione del perimetro estremo del mondo virtuale, rispondono agli stessi impulsi della forma gnostica preconizzata dalla Chaos Magick. La ibridazione tra magia del caos, cibernetica e cyberpunk diventerà evidente in volumi come il Liber Cyber di Charles G. Brewster, nell’opera di Phil Hine o in quella di Joshua Madara, che elaborerà Technomancy 101, un autentico cyber-grimorio modellato attraverso la connessione tra virtuale e magia. La radice profonda della de-istituzionalizzazione magica propugnata dalla Chaos Magick, rifuggente da liturgie, dogmi e religioni, e pertanto anche da quelle forme magiche come Thelema viste al pari di religioni, è la elevazione a sistema gnostico dello sciamanesimo postmoderno. Una atarassia vacua e cosciente, in cui giungere a consistere dell’assoluto nulla e da raggiungere mediante tecniche sperimentali magiche di deprivazione sensoriale, di alterazione psichica, di eccitazione sessuale o sensoriale, di scatenamento disinibito che trascenda la limitazione sovrastrutturale etica. Il patto faustiano viene sostituito dalla connessione e dalla inesausta ricerca nelle pieghe ondose del mare digitale, dove ci si può perdere per sempre, travalicati e sommersi dall’information overload: conoscere davvero, in una zona azzurrognola e incandescente, è esercizio difficile, davvero da iniziati, perché si deve padroneggiare il proprio equilibrio, conoscere sé stessi e ciò che si sta cercando. Una cartografia magica disegnata punto dopo punto, nella costruzione di un mondo di silicio che si dipana fisicamente nelle Lan e nelle condutture della infrastruttura fisica e che dall’altro lato si irradia virtualmente, e metafisicamente, nella dimensione eterea della comunicazione digitale. Per raggiungere la salvezza attraverso la conoscenza, per vivere compiutamente il fondamento tecnognostico della tecnologia avanzata, diventa quindi necessario riscrivere il linguaggio. Julian Dibbell, nell’inquietante articolo “A Rape in Cyberspace or How an Evil Clown, a Haitian Trickster Spirit, Two Wizards, and a Cast of Dozens Turned a Database into a Society”, sottolinea come la difficoltà di utilizzo della tecnologia informatica abbia importato una distinzione gerarchica nei gradi di conoscenza e di expertise, spesso facendo leva su una concettuologia pre-moderna e preilluministica, e soprattutto su una alienazione digitale quasi magica, punteggiata di bambole voodoo, sigilli, violenza e alterazioni psichiche. La ragione illuministica stessa, momento di cesura tra il mondo sensibile moderno e il mondo magico, era comunque permeata da una forza oscura e magica testimoniata dall’adesione di molti suoi esponenti a ordini iniziatici. E tutta la storia della civilizzazione, manifestatasi prima di quella cesura, era immersa nella coltre magica. Quando ci si riferisce alla “alfabetizzazione digitale”, in fondo si esprime in senso compiuto la ritualizzazione per gradi di un livello di conoscenza più o meno evoluto: il sapere iniziatico e il sapere informatico come dati tra loro connessi, in un perimetro fuori dal quale si stendono solo nebbia e inesistenza. Il digital divide non è astrattamente l’ipotesi di persone che rimangono indietro nella erogazione di servizi pubblici digitali, ma la situazione in cui persone cessano davvero di esistere, perché il virtuale è tracimato dai confini evanescenti dei bit e ha invaso la realtà immergendo ogni ambito nella sua nebbia. L’ascesa verso gradi di conoscenza hi-tech e di consapevolezza tecnologica finiscono per corrispondere ai livelli della iniziazione: al crescere dei gradi di iniziazione, aumenta il potere di penetrazione nelle maglie del digitale. E questo potere cessa di essere puramente immateriale, per farsi carne, senso fisico, quotidianità. I comandi impartiti a un personal computer fanno accadere praticamente delle cose, sono in altri termini degli incantesimi, di un livello basico ma pur sempre incantesimi: il problema di questi incantesimi è che essi non necessariamente sono prodotti dalla volontà di chi pensa di operare, e invece è utilizzato dai sistemi algoritmici. Questo aspetto si è amplificato con la planetaria, pervasiva e capillare diffusione delle piattaforme digitali: la nostra vita si basa su questi incantesimi che attraverso il cupo e sfrigolante azzurrognolo degli schermi fanno apparire, fisicamente, libri, dischi musicali, componentistica per la casa, medicine, cibo. Si cessa di essere carne e di essere volontà. Si diventa flusso nella piattaforma-mondo.

La leggenda narra che San Michele, durante il suo scontro con il diavolo, conficcò la sua spada nella terra e il risultato fu una linea immaginaria sulla quale furono eretti sette luoghi sacri. Tre di essi, inoltre, sono separati esattamente dalla stessa distanza (quelli costruiti in Irlanda, Inghilterra e Francia). «Scoppiò quindi una guerra nel cielo: Michele e i suoi angeli combattevano contro il drago. Il drago combatteva insieme con i suoi angeli, ma non prevalsero e non ci fu più posto per essi in cielo. Il grande drago, il serpente antico, colui che chiamiamo il diavolo e satana e che seduce tutta la terra, fu precipitato sulla terra e con lui furono precipitati anche i suoi angeli...». (Apocalisse 12,7).



Possiamo considerare questo testo una semplice metafora, come è logico che sia. Tuttavia, la leggenda che ho riassunto sopra non sarebbe d’accordo con questo giudizio. Quella battaglia fu “reale”? La frattura dell’abisso, la cicatrice nella terra che ne derivò, potrebbe essere collegata a quei “serpenti” o linee dove la forza tellurica è particolarmente intensa, secondo le credenze di vari popoli antichi. In effetti, Mikhael (“Chi è come Dio?”) è citato tre volte nell’Antico Testamento e la tradizione rabbinica lo presenta come il difensore del popolo ebraico. Nel Nuovo Testamento è Capo delle Milizie Celesti, motivo per cui viene spesso raffigurato con un’armatura e una spada. C’è mai stato davvero uno scontro fisico tra le due forze che, secondo alcune credenze religiose, si contendono l’anima degli uomini?

LUCE CONTRO TENEBRE
Nel III secolo, nel cuore del cristianesimo iranico-persiano, germinò una delle religioni più importanti del mondo antico: il Manicheismo. Si trattava di un culto legato allo Zoroastrismo e allo Gnosticismo, il cui motore era Mani, un uomo nato da una famiglia cristiana nel 216 a Ctesifonte, vicino a Babilonia. In età molto giovane, Mani iniziò a sperimentare alcuni stati alterati di coscienza o esperienze spirituali uniche, che lo portarono alla convinzione che tutta la creazione è soggetta a due principi arcaici e antagonisti: la Luce e le Tenebre. Il Padre o Dio assoluto incarna la Luce, mentre le tenebre hanno il loro “Padre” o Arconte: il Diavolo o Shaitan. Il suo potere si manifesta in tutto ciò che è materiale, compreso l’uomo. Un giorno il Padre avrebbe inviato sulla Terra il suo “Figlio” prediletto, incarnatosi in Gesù. Il suo scopo era quello di riattivare, o far divampare, la scintilla divina che ancora si annidava in ogni uomo. Ma i manichei erano Docetisti (il Docetismo era una corrente di pensiero cristiano il cui nome deriva dal greco dokein, che significa “sembrare” o “apparire”, e consideravano il corpo di Gesù una mera apparenza, senza realtà carnale), per cui, per loro, Gesù non poteva essere crocifisso, perché non può essere crocifisso chi non ha un corpo reale. Tra l’VIII e il X secolo giunse in Bulgaria un gruppo di Neo-manichei, noti come Pauliciani. Come Mani, difendevano l’idea che il mondo fosse governato dall’eterna lotta tra Bene e Male, tra Spirito e Materia. Grazie alla loro predicazione, nella regione sorse il movimento dei Bogomili. Il Male era colui che aveva creato tutto ciò che è materiale, dicevano, basandosi sui quattro elementi (acqua, terra, aria e fuoco). Gli esseri umani possiederebbero una natura mista, in quanto figli di Satana e degli angeli che lo seguirono nella sua avventura, ma allo stesso tempo in loro o tra di loro si anniderebbe la scintilla divina originaria. Questa scintilla arderebbe ancora nel cuore degli uomini, anche se il suo splendore è affievolito, sopito e dormiente, essendo stata suddivisa più volte durante il processo di caduta vibrazionale. I Bogomili sostenevano che Satana sedusse Eva e questa generò Caino. Abele morì senza lasciare discendenza, per cui tutti gli uomini deriverebbero da Caino, dal Male. Credevano anche che Gesù fosse stato inviato sulla Terra per redimere gli uomini permettendo alla scintilla divina dormiente di risvegliarsi. Ma, allo stesso modo, consideravano il corpo di Gesù una mera apparenza, perché il Figlio di Dio non poteva incarnarsi, essendo la carne opera di Satana. Per questo motivo, rifiutavano il simbolo della croce come oggetto di devozione e tutte le altre reliquie. Nell’XI secolo, queste idee si diffusero in tutto l’Impero bizantino e, mediante il commercio, anche in Lombardia e in Linguadoca, nel sud della Francia. In quest’ultima regione il credo divenne estremamente popolare, dando origine all’eresia catara. All’epoca, l’Occitania o Linguadoca non era uno spazio politico unificato, ma piuttosto un territorio definito dall’uso di una lingua comune (Oc) e i cui confini erano i fiumi Garonna e Ariège a ovest; le regioni del Limousin e dell’Alvernia a nord; il fiume Rodano a est e i Pirenei a sud. Dal punto di vista amministrativo, poteva essere divisa tra la Contea di Tolosa (alta Linguadoca, Provenza settentrionale, Quercy...), la Viscontea di Trencavel (Albigès, Racés, Minervois, Carcassonne, Béziers...) e la Contea di Foix (a sud di entrambe). Fu il territorio dove si svolse la Crociata Abigese o contro i Catari, decretata da Papa Innocenzo III il 10 marzo 1208, prendendo a pretesto l’assassinio del suo legato Pierre de Castelanau il 15 gennaio a Saint Gilles, nelle terre del conte di Tolosa Raimondo VI. Questa follia sconvolse la Linguadoca, seminando morte ovunque, e raggiunse il suo culmine nella battaglia di Muret, il 12 settembre 1258, e nella presa della fortezza di Motségur, nel marzo 1244. È un caso che anche i Catari fossero dualisto credessero in un’eterna lotta tra il Bene e il Male? Questa guerra è una pura metafora oppure questo conflitto è reale e coinvolge dall’inizio del tempo coscienze superiori agli uomini?

I MONASTERI
Fatto sta che la terra è specchio del cielo, e queste forze in lotta hanno una loro controparte tellurica che i radioestesisti chiamano “linee di forza”, che in molti luoghi sono, proprio per questo associati al nome del principe degli angeli combattenti: Mikhael. Una serie di luoghi sacri tra Gerusalemme e l’Europa uniti da una linea retta che traccia il corso del Sole nel giorno del solstizio d’estate seguendo un percorso di energia primordiale nelle vene della Terra.



Si tratta di luoghi geograficamente molto distanti tra loro, eppure perfettamente allineati. La leggenda vuole che questa linea geografica ideale rappresenti il colpo di spada con cui Michele scacciò il demonio negli inferi. Stiamo parlando dei vari monasteri che compongono l’enigmatica Linea Sacra di San Michele. La prima di queste enclave spirituali è Skellig Michael (in irlandese “St Michael’s Rock”). Si trova a nove chilometri dalla costa occidentale dell’Irlanda, nella contea di Kerry, ed è diventata famosa dopo essere stata scelta come una delle ambientazioni dell’ultima trilogia di Star Wars. Si tratta in realtà di due isole rocciose spazzate dal vento: Skellig è la più grande delle due ed è lunga circa 900 metri, larga 450 metri e alta 218 metri nel punto più alto. Il monastero fu fondato nel VII secolo e ha la particolarità che la dozzina di monaci (più l’abate) che vi abitavano vivevano in strani edifici di pietra chiamati clochans nella lingua locale, una mezza dozzina dei quali sono ancora in piedi. Avevano anche due oratori, un cimitero, orti... tutti terrazzati nell’aspro terreno. Il cambiamento del clima in Europa nel XII secolo costrinse i monaci a trasferirsi nel monastero agostiniano di Ballinskelligs, sulla costa irlandese. Cosa ci faceva questa piccola comunità di monaci in un luogo dalle condizioni di vita estremamente avverse? Apparentemente per custodire qualcosa di valore, ma a noi sconosciuto. La leggenda vuole che San Michele sia apparso in quel luogo per aiutare San Patrizio a liberare il Paese dal demonio. Pura leggenda? St. Michaels Mount in Inghilterra è il secondo dei punti di riferimento che compongono questa gigantesca linea immaginaria. Si trova su un isolotto della Cornovaglia, dove esiste anche una leggenda che cita la presenza dell’arcangelo e del diavolo. Si dice che San Michele sia apparso ai pescatori nel V secolo e abbia rivendicato il sito per il Cristianesimo, al fine di spaventare il Maligno e allontanarlo dalla regione. In cornico, la lingua della Cornovaglia, il sito è chiamato “Roccia grigia nella foresta”, da un’antica epoca in cui la baia era allagata e la roccia era circondata da boschi. Nell’XI secolo, il sito fu ceduto ai monaci benedettini, dipendenti dall’omonima abbazia francese. Mont Saint Michel, nella normandia francese, è il terzo anello di questa misteriosa catena. Qui, nel 708, l’arcangelo San Michele apparve al vescovo di Avranches, Aubert, e gli ordinò di consacrare l’isola al suo culto, ma il vescovo ignorò il comando dell’arcangelo in due occasioni. Nella terza apparizione, San Michele inserì un dito nel cranio dell’incredulo vescovo e da quel momento iniziarono a verificarsi eventi sorprendenti e fu promossa la costruzione dell’imponente santuario che, a partire dal 966, fu posto sotto la custodia dei Benedettini. L’abbazia di Mont Saint Michel fu inizialmente concepita come una replica della chiesa del Monte Gargano, e da quel luogo fu addirittura portato un blocco di marmo sul quale, si diceva, era apparso l’arcangelo. Ma la cosa più sorprendente è che l’isolotto era un luogo di culto fin da tempi molto più antichi, quando era conosciuto come Mont Tombe, e fu teatro della lotta dell’arcangelo contro il mostro che incarnava il diavolo.

LA GROTTA DELLE APPARIZIONI
In Lombardia (Italia) troviamo il quarto dei punti di riferimento di questa linea: la Sacra di San Michele. Nel V-VI secolo, monaci provenienti dalla Persia diffusero il culto dell’arcangelo in questa regione. Curiosamente, provenivano dalla stessa terra in cui nacque Mani, fondatore del credo manicheo. Nel 900, sulla cima del Monte Pirchiriano furono costruite due cappelle attaccate alla roccia e il vescovo Giovanni Vincenzo ordinò la costruzione di una terza, più grande, che, secondo la tradizione, fu consacrata da San Michele in persona. Da qui nasce la Sacra di San Michele, lo scenario da cui Umberto Eco ha tratto ispirazione per il suo romanzo Il nome della rosa. La quinta enclave della Linea Sacra è il santuario di San Michele, sul Monte Gargano, sempre in Italia. Lì, in Puglia, nel VI secolo, il vescovo Lorenzo Maiorano combatté contro il paganesimo senza molto successo. Tra le popolazioni che vivevano nei pressi del Monte Gargano era profondamente radicato il culto di un’enorme roccia calcarea su cui sorgeva un tempio dedicato al dio Calcante, indovino e sacerdote di Apollo. Il Libro delle Apparizioni di San Michele sul Monte Gargano fa riferimento a tre eventi miracolosi che cambiarono le credenze della popolazione locale. In primo luogo, l’arcangelo apparve al vescovo Maiorano e gli disse di consacrare la grotta sul monte e di perdonare i peccati di coloro che vi pregavano. Ma il vescovo esitò, a causa del passato pagano del luogo, il che portò ad altre tre apparizioni dell’arcangelo: due nel V secolo e una nel XVIII secolo. Il santuario garganico, scelto dallo stesso Michele come sua dimora, divenne modello di molti altri santuari a lui dedicati in tutta la penisola, e in Europa, caratterizzati da elementi comuni ricorrenti: la presenza di grotte d’altura spesso legate alla transumanza e la presenza di acque terapeutiche. Il sesto anello della catena si trova nel monastero di San Michele Arcangelo a Panormitis, isola di Symi, in Grecia. Nei primi secoli del cristianesimo, in Frigia, in Asia Minore, si era sviluppato un forte culto degli angeli. Di conseguenza, ben nove monasteri dedicati a San Michele furono presto fondati sull’isola di Symi. Il più grande di questi, Panormitis, si trova a sud e la sua costruzione fu motivata da un miracolo. Si racconta che una donna devota trovò un’immagine dell’arcangelo mentre scavava nella terra. La portò a casa, ma questa scomparve. Il giorno dopo, la donna tornò nel campo e, scavando di nuovo, riesumò la stessa immagine. Fu allora che l’arcangelo le apparve in sogno ed espresse il desiderio di rimanere in quel luogo, dove sarebbe stato costruito un santuario in suo onore. Infine, all’estremità orientale di questa sorprendente linea immaginaria, troviamo il Monte Carmelo in Israele. Gli ebrei chiamavano il promontorio che si estende per trenta chilometri fino ad Haifa il Karmen o Giardino di Dio. Si tratta di una catena montuosa di forma triangolare il cui nome, Karmen, deriva da Carmel. Era un luogo di culti pagani, costellato di grotte e santuari cananei, fenici, greci ed ebrei. Qui il profeta Elia sfidò i profeti di Baal e Asherah. Sulla montagna si trova il santuario cristiano della Vergine del Monte Carmelo, a 170 metri sopra la baia di Haifa, ma anche la grotta di Elia, più in alto sulla montagna In breve, l’esistenza di questa gigantesca linea tellurica collega sette monasteri o luoghi di potere dove l’arcangelo San Michele e il diavolo sono sempre presenti. Nel culto di San Michele, la natura occupa un ruolo fondamentale, favorisce l’incontro tra umano e Divino e diventa manifestazione potente della forza dell’Angelo. Le forze della natura (i picchi montani, le grotte, le sorgenti d’acqua e le maree) non sono elementi accessori del racconto agiografico ma nel caso di Michele, sono elemento fondante e imprescindibile per superare le barriere del male, come la sua spada.

DA APOLLO A MIKHAEL
La scoperta della linea di San Michele risale alla fine degli anni ‘50 quando Jean Richer rese nota l’esistenza di un asse principale di siti sacri in Grecia, dedicati ad Apollo, che attraversa Delfi, Atene, Delo, Camiros, Prasaias (Tempio di Apollo), il Tempio di Artemide ad Agra, Eleusi e altri siti. La linea collega non solo i templi e i santuari del dio Apollo, ma anche i siti precedentemente dedicati alla dea Artemide/Diana. Suo fratello Lucien diede seguito a questa ricerca nel 1977 in un articolo intitolato “L’asse di San Michele e Apollo”, in cui estese la linea sacra di Apollo individuata dal fratello verso nord-ovest, passando attraverso l’isola sacra di Skellig Michael, sulla costa sud-occidentale dell’Irlanda, dopo aver attraversato molti dei siti più importanti in Europa dedicati all’arcangelo Michele. Esistono almeno tre leggende riguardanti Apollo che sembrano riferirsi a questa linea. Una ricorda che Abaris, un sacerdote druidico britannico di Apollo, viaggiò sulla freccia d’oro del dio dalle isole britanniche alla Grecia per visitare Pitagora (si dice anche che Pitagora abbia vissuto per un certo periodo sul Monte Carmelo, in Terra Santa, altro sito su questa linea). Un’altra leggenda descrive il ritorno di Apollo dalla terra degli Iperborei a Delfi su un carro trainato da cigni. Il terzo riguarda i cosiddetti “doni iperborei”. Questi, confezionati nella paglia, venivano inviati dagli Iperborei (Britannici?) a Delo come doni (tributi) ad Apollo. «Queste primizie, si dice, sono nascoste nella paglia di grano e nessuno sa cosa siano» (Pausania). L’allineamento di San Michele più grande, che attraversa l’Europa dal Monte Carmelo in Israele a Skellig Michael in Irlanda, incrocia altri due allineamenti di San Michele, uno in Francia e uno in Inghilterra, che rispecchiano l’allineamento più grande lungo un asse nord/sud. Sia la linea francese che quella inglese presentano chiari segni di attività preistorica lungo il loro percorso (come gli Hurler, Glastonbury, Avebury, Waulad’s Bank, Dol-de-Breton), e anche antiche tradizioni di festeggiamenti con fuochi sulle colline-faro nel giorno di maggio (giorno di San Michele), che rafforzano l’idea di un allineamento “funzionale” e operativo con radici preistoriche. Entrambi gli allineamenti comprendono anche numerose chiese e punti di pellegrinaggio dedicati a San Michele (Apollo), che sono stati “rafforzati” nel corso del Medioevo dalla Chiesa. È il segno di un’antica tradizione trasmessa, consapevolmente o inconsapevolmente, durante la conversione dell’Europa da pagana a cristiana.

Il 19 giugno del 1956 venne approvato negli Stati Uniti il Federal Aid Highway Act, il testo normativo che avrebbe compiutamente regolato la disciplina della infrastruttura autostradale americana. Tra gli atti preparatori di quel testo di legge, fortemente voluto dall’allora presidente Eisenhower e per espressa richiesta di questi, si può leggere come le autostrade nordamericane si sarebbero dovute ispirare al modello costruttivo della Autobahn del Terzo Reich. Non per simpatie autoritarie del governo statunitense ma soltanto perché quel sistema garantiva velocità nel convogliare mezzi e consentiva il superamento di eventuali snodi saturati dall’eccesso di traffico o da incidenti.



Il decentramento e la creazione di un sistema distribuito hanno costituito un modello che si è traslato dal mondo dei trasporti a quello della veicolazione delle informazioni: se, nel primo caso, la funzionalità decentrata doveva essere servente per le esigenze belliche e per convogliare truppe con la massima velocità nel punto prestabilito, nel secondo, quello della Rete, divenne essenziale poter spostare moli immense di dati, in maniera veloce e capace di superare eventuali saturazioni. D’altronde, molti anni dopo, e come abbiamo visto, William Gibson e altri intellettuali arriveranno a parlare, a proposito di Internet, di Infobahn; una autostrada di veicolazione accelerata di informazioni. Il termine Infobahn racchiude nel suo senso più profondo la scintillante realtà di un esperimento tecnologico che, pur percepito come frontiera di libertà, originò comunque da necessità belliche e iper-gerarchizzate. Esso inoltre rappresenta, in senso oscuro, la preoccupazione che poteri egemoni pubblici o privati fagocitino la Rete attraverso una feroce regolazione: Infobahn divenne quindi sinonimo di una Rete autoritaria, oggetto di interventi legislativi, in opposizione alla caotica e libertaria consistenza eslege del cyberspazio. Internet nacque d’altronde “all’ombra delle armi nucleari”, per dirla con Johnny Ryan, nel pieno della Guerra Fredda. La natura ambivalente della Rete, spazio di libertà e al tempo stesso strumento di connessione per fini bellici, è senza dubbio una delle questioni più spinose per chiunque si sia soffermato su Internet, sulle sue potenzialità e sui suoi rischi. Ancora più spinosa è però la consistenza morale e metafisica dello spazio digitale, un non-luogo in cui le identità vengono replicate senza rimanere uguali a loro stesse, in una sorta di manifestazione perenne di un simulacro. L’irreale del virtuale ha una sua precisa realtà, secondo un parametro che è tipicamente magico: ogni connessione, ogni informazione scambiata, produce mondi, comunità, realtà, che finiscono per assemblare un avatar del nostro essere. Il successo della magia del caos, della alchimia e di alcune altre dottrine esoteriche quando ci si riferisce a Internet rimanda alla memoria il detto sapienziale di Hasan-i-Sabbah, islamico fondatore della Setta degli Assassini: la frase “nulla è vero, tutto è permesso”, ripresa e variamente ricontestualizzata dal realismo magico e da William S. Burroughs, da Peter J. Carroll, da programmatori informatici, esperti di videogiochi e filosofi radicali, ipostatizza la realtà saliente della Rete per come essa davvero dovrebbe essere. Esorbitante dalla accettazione di un canone, di una regola o di un dogma, sia esso quello dei governi o quello dei “consiglieri del principe”. Nulla è vero, tutto è permesso esonda dai limiti della legge di Thelema: non è un mero “fai ciò che vuoi”, perché non è schema tipizzato in maniera metalegislativa. Mentre, cioè, per Crowley la legge del dominio dell’amore sotto la volontà viene estrinsecata secondo una metodologia codificata e istituzionale che sfocerà in rituali, evocazioni e aggregazioni comunitarie, come la Ecclesia Catholica Gnostica o le varie ramificazioni dell’Oto, la regola fondante del vero caos non ha verità né alcuna forma di limite e non accetta istituzioni collettivizzanti. Nulla è vero, esattamente come nel virtuale dove realtà e illusione si fondono. Tutto è permesso, posto che uno degli assunti fondanti dell’alta tecnologia è il superamento dei limiti. Il programmatore informatico avvinto dalla idea di servirsi del potere e di servire il potere, come avviene ad esempio nella cybersecurity o nelle invenzioni sfavillanti della Silicon Valley, si spingerà solo fino alla soglia del caos evocato e finirà per accontentarsi della legge di Thelema, ma il pirata informatico, il troll, il mago del caos varcheranno quella soglia per inabissarsi negli strati più cupi della psiche e dell’animo umano digitalizzato. Il magma nero e vorticante del caos produce nuovi mondi, paralleli rispetto al nostro sviluppo mentale, sociale, caratteriale. E produce una biforcazione strutturale: da un lato, un caos patinato, istituzionalizzato, servente, e dall’altro un caos assoluto, ingovernabile e totalmente privo di centro, un oceano di sensazioni e derive. Questo ultimo oceano oscuro, simile agli antichi canti del Maldoror di Lautréamont, forgia mondi occulti. Sono mondi nostri, popolati solo da noi, e totalmente privi di qualunque forma di socialità e di regola esterna al nostro perimetro psichico. Lo spareiano “Io sono Io” evoluto nel cyber-io. A differenza della magia evocativa che plasma figure elementali, nel mondo della Rete degli albori l’illusorietà avviene senza necessità di spegnere o elidere la volontà: il subconscio produce i suoi spareiani atavismi in maniera continuativa, attraverso rituali plastici e ripetuti di cui spesso non ci rendiamo nemmeno conto e che prendono vita semplicemente vivendo un dato contesto digitale, quale una piattaforma social, un forum o ancor più semplicemente compiendo una data operazione informatica. Come nella Cabala, ognuna delle dieci sephiroth, ovvero le gemme della sapienza, ha un proprio equivalente oscuro, le qliphoth, anche in Internet ogni cosa ha un proprio doppio che vive di luce e tenebra al tempo stesso e in cui ogni convenzionalità si sdilinquisce nel caos della indistinzione virtuale. Nulla è vero, tutto è permesso, rispecchia poi perfettamente, sia pure a contrario, l’ansia del mondo politico e sociale per la vastità cosmica dello spazio digitale, una ansia che si traduce sistematicamente in richieste di regolazione normativa o di censura di questi o quei contenuti. Il relativismo metafisico imposto dai codici espressivi della Rete, laddove mantenuti saldi, viene considerato riprovevole dalla struttura solidificata nel corso dei secoli degli Stati nazionali, che cercheranno invece di colonizzare e civilizzare questi linguaggi, nel nome della consapevolezza politica e del patto sociale. Homo homini lupus digitalis, non è forse questo un atavismo risorgente dal fondo cavo della mente? Si deve però rimanere intransigenti e fermi sulla propria posizione ferina senza cedere alle lusinghe del Leviatano che ambisce a governare la Rete, insegnano i maghi del caos e i pirati del digitale, inabissati nei loro camminamenti di pixel. Percorrendo gli infiniti sentieri della “autostrada dell’informazione”, si può metaforicamente seguire il viaggio di Ossendowski verso la terra magica di Agartha, attraverso prima una caotica discesa dalla Siberia, nel cuore invernale e infernale della Rivoluzione d’ottobre e della sanguinosa guerra civile, giù verso la Mongolia e il Tibet: Ossendowski, nel suo vivido e incantevole affresco passa in rassegna una vasta umanità, dal luciferino barone Roman von Ungern-Sternberg, anche noto come Ungern-khan, ai sacerdoti lamaisti, e una altrettanto vasta sapienza misterica. E proprio come Ossendowski, i pionieri della frontiera digitale hanno costruito il loro mondo basato su una identità virtuale da intendersi non come mera replica strutturale di ciò che si situa nel mondo analogico, ma come tentativo magico di edificazione di una polimorfica società sapiente di sogni lucidi e liquidi attraverso cui causare effetti senza apparente causa razionale: il termine avatar, in fondo, ormai entrato nel linguaggio comune del digitale, è la anglizzazione dell’induista Avatara, manifestazione palese della discesa del divino nel mondo. Ricostruendo la straordinaria storia del primo proto-cyberspazio comunitario, The WELL, Howard Rheingold nel volume The Virtual Community, dedica un intero capitolo al modo in cui visionari ed esteti hanno riflettuto sui segni e sui simboli come modalità di identificazione e materializzazione dei processi mentali e comunicativi: richiamando Douglas Engelbart, Rheingold riflette sulle complicazioni della strutturazione della civiltà e decostruisce il concetto, tipicamente magico, del computer e dello spazio virtuale come amplificazioni e prosecuzioni della mente. In questa visione, la identità virtuale connessa alla Rete tende a modellarsi come una sorta di ciò che il filosofo Pierre Lévy identifica come “intelligenza collettiva”, una simbiosi magica e gnostica mirante alla conoscenza universale mediante molteplici connessioni: l’avatar in questa chiave di lettura diventa la teurgia ierofanica dell’individuo che ascende a una comunità di pura informazione e dove la conoscenza è il liquido amniotico definitivo che tutto avvolge e circonda e perimetra. Assistiamo alla traslitterazione antesignana della intelligenza collettiva predicata da Lévy, il pensiero a sciame o ad alveare che avrebbe contraddistinto, nell’Eone digitale, le teorizzazioni di Kevin Kelly. In Out of Control, Kelly non tratteggia solo una nuova biologia sociale e spirituale delle macchine e dell’economia e della società, ma un senso magico di perdita del controllo, in funzione sciamanica ed evocativa, che prelude il raggiungimento della assoluta consapevolezza: la consistenza non centralizzata del sapere e della intelligenza. Il mito di Agartha, della incorporeità fattasi carne e mondo tutto ricondotto a unità nel digitale e nella tecnologia elevata, vista come opera alchemica per superare ogni limite del contingente, del reale e del biologico, è in fondo la negazione assoluta di questo approccio caotico e liberato. Agartha, come la Silicon Valley, è il punto di centralizzazione assoluta che si autoreplica producendo la propria visione di realtàaltra, mediante la fagocitazione del reale e la creazione di un virtuale con cui soppiantare il reale stesso. Autentico convitato di pietra della famigerata opera di Raymond Kurzweil, dirigente di Google e padre teorico del transumanesimo, il quale arriva a teorizzare l’idea iper-gnostica di un computer come universo, è proprio il mito di una riduzione all’Uno Assoluto che prelude la sistematizzazione istituzionale del potere magico. La centralità mistica della Rete e le sue ramificazioni finiscono per definire una similitudine potente con il mito di Agartha, governato sì da una popolazione di sapienti ma soprattutto da un re, il Re del Mondo: ed esattamente come in questa forma magica, assistiamo alla strutturazione nel web di layers di presunta democratizzazione del sapere, mediante pretesa orizzontalità della diffusione del sapere stesso e delle informazioni. Ma a questo sapere, lungi dal corrispondere una vera orizzontalità, risponde una piramide iper-verticistica che si modula e si atteggia come monarchia magica e gnostica. Lo vediamo in alcuni partitidigitali che hanno promesso “democrazia diretta digitale”, salvo poi dimostrarsi cyber-satrapie, lo vediamo con i sogni pop-egualitari venduti dal verticismo piramidale delle big tech, come ad esempio il salario minimo universale propugnato dalle grandi compagnie del digitale e che nei fatti finirebbe per costituire la premessa per una torsione neofeudale della società. Lo scenario metastorico prefigurato dal misticismo hi-tech è senza dubbio punteggiato di cattedrali gnostiche, rituali informazionali, e soprattutto da una modellazione castale della società stessa che passa per una contrattualizzazione dei rapporti sociali e per una dipendenza sempre più marcata dei cittadini/sudditi da una ristretta cerchia di potere. In una certa misura, Kurzweil rilegge, e supera radicalmente, l’idea posta a fondamento del Punto Omega, coniata da Pierre Teilhard de Chardin, ovvero una convergenza verso una sapienza unica: sapienza unica convergente che viene conosciuta anche come “Noosfera”, una autentica coscienza collettiva che nasce dalle reciproche, molteplici interazioni tra menti umane. Se in de Chardin è ancora presente un fondamento evidentemente cristologico, posto che la convergenza è nei fatti la Rivelazione del Logos, in Kurzweil la prospettiva vira verso il più puro tecnognosticismo, mediante una convergenza tra robotica, intelligenza artificiale, connettività digitale ai fini del superamento dei limiti umani: una trasvalutazione di ogni valore e canone biologico per far divenire l’individuo umano coincidente con la sapienza assoluta. Ma la trasvalutazione non produce liberazione né elevazione, solo attrazione verso il nuovo centro. Mondo ctonio, silente, ma unico, da cui si irradiano le illusioni, il Computer mitico e mistico teorizzato da queste correnti tecnognostiche è antagonista della liberazione magica attraverso il vero, scintillante turbinio del caos. Questa tentazione verso la iper-centralizzazione decentrata è piuttosto evidente se si ripercorrono le fasi di strutturazione della Rete. Manuel Castells nella sua ricostruzione delle fasi fondative dello spazio digitale distingue tra quattro insiemi e fasi socio-storiche, le quali sembrano ricalcare non solo concezioni tipiche della sociologia e della storia ma anche del pensiero iniziatico e delle fasi metastoriche dei miti fondativi, come l’Età del Ferro e quella dell’Oro: da un lato, infatti, Castells vede una élite imprenditoriale depositaria del pensiero tecnico-realizzativo che informa la Rete, dall’altra un ulteriore gruppo operativo, quello degli hacker, che diventano una declinazione libertaria e individualistica, connessa solo da logiche cooperative ma non comunitarie, del primo insieme. A ben vedere, una ricostruzione che echeggia la distinzione essenziale che intercorre tra una forma di sapere magico strutturato e istituzionale, fatto di gerarchia, istituzione magica, sapere celato, e un altro sapere, come quello che fu di Austin Osman Spare, visto e vissuto in chiave rigidamente individualistica. Gli hacker, senza dubbio alcuno, non sono stati solo i pionieri della frontiera digitale, coloro che ne hanno plasmato la cangiante identità: ne sono stati anche gli stregoni e i mistici fondatori, per come oggi la conosciamo. Il riferimento più consueto agli hacker è non a caso quello di stregoni, maghi del computer: e questo riferimento al “mago del computer” non è solamente didascalico, esemplificativo, ma sostanziale. La costituzione culturale degli hacker, la loro semantica, sono non ancillarmente punteggiate di riferimenti al mondo magico e all’esoterismo. Esempio paradigmatico il New Hacker’s Dictionary, da cui emerge come termini prettamente esoterici quali “Voodoo Programming”, “Deep Magic”, “Black Magic”, “Demigod”, siano ormai integralmente introiettati nella cultura cyber. Nel suo classico Giro di vite contro gli hacker, Bruce Sterling sottolinea come le prime tecniche di hacking avessero una stringente connessione tra mondo reale e mondo virtuale, nutrite dalla ingegneria sociale: modalità di raccolta dei dati, di analisi degli stessi, di manipolazione e di illusione. Molti hacker, scrive Sterling, raccoglievano i fogli di carta gettati nella spazzatura davanti alle direzioni amministrative di uffici di assicurazioni o banche o dei fast food, per ricostruire attraverso quei fogli potenziali password e poter così violare i sistemi informatici delle varie compagnie. Ma l’autore rammenta anche un altro dato che rivela un elemento di assoluta, profonda analogia tra il mondo dell’hacking e quello della magia: la apparente contraddizione tra spirito collaborativo e radicale litigiosità. Gran parte dei più conosciuti gruppi di hacking, come la Legion of Doom o i Masters of Deception erano gruppi che si univano per potenziare i propri risultati, attraverso una forma di intelligenza collettiva, ma che poi rifluivano, tra litigi, egolatria, narcisismo tecnologico, in faide e discussioni e scismi. Il destino dei gruppi magici e dei maghi, in poche parole. La connessione tra Internet, personal computer – che consentì l’accesso alla Rete e alla informatica a un numero crescente di individui – e cultura hacker trasformò tanto la Rete quanto il computer in manufatti magici. Claire L. Evans scrive: “Internet come mezzo di comunicazione praticamente decise di esistere, trasformando il computer da un calcolatore a una scatola piena di voci”. La connessione di informazioni finiva per accrescere la conoscenza, e questa era inevitabilmente potere. Successivamente, all’accumulo bulimico di informazioni sarebbe seguito un fenomeno che è tipico di qualunque chiave magica: l’inscatolamento di dati. Perché quegli stessi hacker, perdendosi, smarrendosi, si rendevano parte della classe dei maghi istituzionali affascinati dal potere esterno al mondo magico: il potere dell’economia, della politica, dei governi. I dati non rappresentavano più frammenti di volontà e sigilli digitali, ma interesse economico. Ci si rese conto che seguendo le direttrici percorse dagli utenti nelle loro evoluzioni digitali si potevano ottenere dati di qualunque genere e tipologia, come prima si era fatto rovistando nella spazzatura; quei dati erano oro, o petrolio secondo l’abusata metafora utilizzata anche da un noto giornale, una sorta di pietra iridescente che consentiva, simile ai Palantir coniati dalla penna di John Ronald Reuel Tolkien, di leggere il futuro. Semplicemente perché quel futuro non veniva predetto, ma costruito ex ante. In certa misura, proprio come dice la Evans, Internet si animò di una volontà propria, come il Golem della tradizione magica ebraica o l’homunculus dell’alchimia. Internet è un lungo istante ininterrotto, scrive non casualmente William Gibson, e in quanto alla necessità essa è convenzionalmente prodotta dalla topologia delle ricerche, delle scelte e delle informazioni che accumulandosi tra loro determinano un panorama interiore dell’utente della Rete. Internet diventa la connessione-mondo che produce la fagocitazione del reale in una virtualità gnostica. Tim Berners Lee rileva: “Volendo estremizzare possiamo considerare il mondo come un’unica connessione. Di solito consideriamo un vocabolario come una raccolta di significati, ma in realtà questo libro definisce il mondo soltanto in termini di parodia. Mi piaceva molto l’idea che un frammento di informazione fosse definibile soltanto attraverso ciò cui è collegato. In realtà nel significato c’è ben poco di altro. La struttura è tutto. Nel nostro cervello abbiamo miliardi di neuroni, ma cosa sono? Soltanto cellule. Il cervello non sa nulla fino a quando i neuroni non sono collegati tra di loro. Tutto quello che sappiamo, tutto ciò che siamo deriva da come i neuroni sono collegati”. Lo strumento è chiaro, definito. A disposizione dei maghi, ciascuno con le proprie prerogative e le proprie ricerche e motivazioni. La connessione-mondo può essere un fine cui ambire in prospettiva individuale, secondo quanto predicato da Spare, oppure uno strumento di marketing magico-commerciale, allungando in questo caso l’ombra di Crowley sui profili delle società della Silicon Valley: in questo esatto punto, si situa la conflittualità dicotomica tra distinti, e assai diversi, modi di intendere il rapporto tra magia e tecnologia.